{"time":1700127942189,"blocks":[{"type":"paragraph","data":{"text":"Евангельскую историю о требовании со стороны фарисеев и саддукеев знамения от Иисуса Христа (Мф 16:1–4) Ориген рассматривает в 12-й книге своего комментария на Евангелие от Матфея[1]. "}},{"type":"paragraph","data":{"text":"1. Обстоятельства истории о требовании знамения от Иисуса Христа "}},{"type":"paragraph","data":{"text":"Первое, на что обращает внимание Ориген при рассмотрении данного эпизода, это на те группы иудеев, которые приступили к Иисусу, «искушая Его» (Мф 16:1). Речь идёт о фарисеях (Φαρισαῖοι) и саддукеях (Σαδδουκαῖοι). Ориген отмечает, что, не соглашаясь друг с другом даже в самых «необходимых (существенных) положениях»[2] (περὶ τῶν ἀναγκαιοτάτων δογμάτων)[3], они объединились в мысли искусить Христа. Подобным образом, как вспоминает александрийский дидаскал, перешли от вражды к дружбе и Понтий Пилат с Иродом на фоне Страстей Христовых (Лк 23:12). И в том, и в другом случае мы видим отрицательный пример дружбы и объединения. Именно дружба ободрила, укрепила Ирода в намерении просить Пилата действовать против Иисуса Христа, а Пилат, вероятно, хотел «сделать что-то приятное Ироду и всему народу иудейскому» (κεχαρισμένον τι τῷ Ἡρώδῃ καὶ παντὶ τῷ Ἰουδαίων ἔθνει ποιῆσαι)[4]. Так и в данном случае фарисеи и саддукеи «пришли к согласию» (συμφωνήσαντας) именно для того, чтобы «искусить Спасителя нашего» (διὰ τὸ πειράσαι τὸν σωτῆρα ἡμῶν)[5]. "}},{"type":"paragraph","data":{"text":"2. Причина требования иудеев — ложное представление о том, что истинное знамение может быть только с неба и в целом их неверие в великие дела Христовы на земле"}},{"type":"paragraph","data":{"text":" Прежде чем перейти к причине просьбы иудеев к Иисусу Христу о знамении (Мф 16:1), следует коснуться терминологии, которую использует александрийский экзегет в данном эпизоде. Важнейшим понятием в данной истории является термин «σημεῖον» (знамение). Используя данный термин, Ориген следует евангельскому тексту. Это выражение встречается как в рассматриваемом эпизоде Мф 16:1[6], так и других параллельных местах (Мк 8:11–12[7]; Лк 11:16, 29[8])."}},{"type":"paragraph","data":{"text":" Ориген утверждает, что дело было в том, что иудеи не были удовлетворены знамениями Христа, явленными среди народа (ἐν τῷ λαῷ τεραστίοις)[9], т. е. знамениями земными, так как они предполагали, что истинное знамение — с неба, тогда как знамение земное может быть произведено «силою веельзевула», как в другом месте они об этом и говорили (Мф 12:24). Иными словами, по мнению иудеев, не вполне можно было верить, что знамение, явленное на земле, исходит от Бога. "}},{"type":"paragraph","data":{"text":"Однако Ориген добавляет, что иудеи заблуждались дважды: как в том, что знамение с неба не может быть сотворено «силою веельзевула», так и в том, что знамение на земле, скорее всего, не от Бога (ἡμάρτανον δὲ περὶ… τῶν τε ἐπὶ γῆς καὶ τῶν ἐξ οὐρανοῦ σημείων[10]). В подтверждение этой мысли экзегет приводит следующие аргументы. Знамения, которые совершились с Египтом во времена Моисея, были несомненно от Бога (σαφῶς ἦν τοῦ θεοῦ), хотя они и не были с неба. Напротив, тот огонь, который обрушился на овец Иова (Иов 1:16), был не от Бога[11], хотя и видимым образом сошел с небес. Иудеи же, по утверждению Оригена, не способны были понять всего этого по той причине, что не могли «различать действующих духов» (διακρίνειν πνεύματα ἐνεργοῦντα)[12]: какие действуют от Бога, а какие восстали против Него. "}},{"type":"paragraph","data":{"text":"Ориген также пытается предположить, что причиной неверия со стороны фарисеев и саддукеев в знамения Иисуса Христа на земле (и, соответственно, просьбы знамения с неба) была некоторая осторожность иудеев. Она заключалась в том, что они видели, читая Писание, что ложные чудеса могут совершаться некоторыми людьми под видом истинных. Такие чудеса и знамения, например, совершали во времена Моисея колдуны и чародеи (ἐπαοιδοὶ καὶ φαρμακοί[13]) (Исх 7:11). Однако оправдывать иудеев экзегет не стремится. Он говорит, что вся проблема в том, что иудеи не обращали внимания на «слова пророков, которые исполнились в делах Иисуса» (τοῖς τῶν προφητῶν λόγοις πληρουμένοις ἐν ταῖς πράξεσι τοῦ Ἰησοῦ[14)]. А эти дела были настолько явные, что им не могла подражать нечистая сила (πονηρὰ δύναμις)[15]. К таким великим знамениям, или чудесам, Иисуса Христа Ориген причисляет, например, воскрешение четверодневного Лазаря (Ин 11:39) и особенно отмечает самостоятельный выход Лазаря из могилы. Кроме того, для Оригена очевидным признаком истинности деяний Христа является Его учение о «любви к Творцу в согласии с законом и пророками» (ἡ διδασκαλία ἐπὶ τὴν ἀγάπην τοῦ κτίσαντος… συνᾳδόντως νόμῳ καὶ προφήταις)[16], а также нравственная составляющая учения Христова. "}},{"type":"paragraph","data":{"text":"Для александрийского дидаскала все эти явления говорят не просто о величии Иисуса, но прежде всего о Его божественном достоинстве, о том, что Он истинный Сын Божий."}},{"type":"paragraph","data":{"text":"3. Ответ Иисуса Христа иудеям: говоря, что знамение не дастся, Он в то же время открывает собеседникам, что совершит знамение, которое прообразовывала история Ионы пророка. Таким образом, Христос дает фарисеям и саддукеям знамение с неба "}},{"type":"paragraph","data":{"text":"Следует обратиться к вопросу, как Ориген понимает ответ Иисуса Христа иудеям. Александрийский экзегет утверждает, что, несмотря на то что Христос в Своем ответе отказывает фарисеям и саддукеям в знамении, Он, «по Своей великой благости» (κατὰ τὴν πολλὴν αὐτοῦ ἀγαθότητα)[17], всё же его совершает: под знамением Ионы пророка понимается тайна Воскресения Иисуса Христа, а это не что иное, как знамение с неба. Опираясь на подобное толкование, Ориген выводит «некий общий принцип» (καθολικόν τι)[18], с которым нужно рассматривать знамения, о которых упоминается в Писании. Этот принцип заключается в том, что знамение (которое может быть как в форме реальной истории, так и в виде наставления) указывает на нечто, что исполнилось или исполнится впоследствии. Так, знамение пророка Ионы указывает на прибывание Спасителя «в сердце земли три дня и три ночи» (Мф 12:40) и на Его Воскресение. В качестве ещё одного примера Ориген приводит слова апостола Павла: «ἡμεῖς γάρ ἐσμεν ἡ περιτομή…» (Фил 3:3) — в том смысле, что знамение обрезания указывает на то, о чем говорит Павел, т. е. что истинное обрезание имеют «οἱ πνεύματι θεοῦ[19] λατρεύοντες καὶ καυχώμενοι ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ καὶ οὐκ ἐν σαρκὶ πεποιθότες» (Фил 3:3). Более того, александрийский дидаскал призывает искать «в каждом знамении в Ветхих Писаниях» (πᾶν τὸ ἐν τοῖς παλαιοῖς γράμμασι σημεῖον)[20] указание на какое-либо место или событие «в Новом Писании» (ἐν τῇ καινῇ γραφῇ)[21], а в знамениях Нового Завета искать указания на события грядущего века (ἐν τῷ μέλλοντι αἰῶνι[22]). "}},{"type":"paragraph","data":{"text":"Таким образом, экзегет говорит о важности типологического и анагогического методов толкования[23], первый из которых использует Иисус Христос, говоря о знамении пророка Ионы. "}},{"type":"paragraph","data":{"text":"4. Характеристика иудеев, которую дает Иисус Христос словами «род лукавый и прелюбодейный» (Мф 16:4), говорит об их добровольном зле и неверности закону"}},{"type":"paragraph","data":{"text":" Слова Господа Иисуса Христа о том, что иудеи — это «род лукавый» (γενεὰ πονηρά) (Мф 16:4), Ориген объясняет очень кратко: лукавство (ἡ πονηρία), которое состоит в том, что иудеи приступили искушать Христа, — это добровольное зло (ἑκούσιος κακοποιία[24]), т. е. зло, которое заслуживает наибольшего осуждения. Однако для выражения Иисуса «род прелюбодейный» (γενεὰ μοιχαλίς) (Мф 16:4) экзегет приводит пространное размышление и объяснение. Главная мысль его заключается в том, что иудеи потому названы Христом прелюбодеями, что они, имея закон, как мужа, «были развращены ложью и законом греха» (ἐμοιχεύθησαν ὑπὸ τοῦ ψεύδους καὶ τοῦ νόμου τῆς ἁμαρτίας)[25]. "}},{"type":"paragraph","data":{"text":"Для подтверждения этой мысли Ориген вспоминает слова апостола Павла из Послания к Римлянам — Рим 7:1–3. В этой главе Павел как раз рассматривает связь человека и закона как отношения мужа и жены. Пока муж жив, жена связана законом брака, и, напротив, если муж умирает, жена становится свободна от закона. Но если жена «при живом муже выйдет за другого, [она] называется прелюбодейцею» (Рим 7:3). Ориген утверждает, что именно эту мысль имел в виду Христос, когда назвал иудеев «родом прелюбодейным» (Мф 16:4). Дело в том, что иудеи, имея «живого мужа» — закон, соединились с другим мужем, законом плоти (τῷ νόμῳ τῆς σαρκός)[26]. И в этом действительно состояло их прелюбодеяние и неверность перед законом: видимым образом они исполняли закон и относили себя к нему, но фактически служили другому «мужу»."}},{"type":"paragraph","data":{"text":" Хотя самим иудеям, как народу Божию, был уготован Богом иной путь, Ориген пишет, что они должны были уподобиться женщине, которая вышла замуж за брата умершего мужа. И под этим «братом» александрийский экзегет понимает «живущее и неумирающее Слово, которое «воскреснув из мертвых, уже не умирает… смерть уже не имеет над Ним власти»» (τῷ ζῶντι καὶ μὴ ἀποθνῄσκοντι λόγῳ, ὅς «ἐγερθεὶς ἐκ νεκρῶν οὐκέτι ἀποθνῄσκει… θάνατος αὐτοῦ οὐκέτι κυριεύει»)[27] (Рим 6:9). "}},{"type":"paragraph","data":{"text":"После всех этих слов сказано, что Христос оставил иудеев и отошел от них (Мф 16:4). Ориген понимает эти слова в более широком смысле. Для него это означает, что Христос, Слово Божие, оставляет синагогу и иудеев в принципе, «город верный Сион» (πόλις πιστὴ Σιων)[28] (Ис 1:21), который был таковым, но теперь сделался блудницей. Оставляя их, Христос «берет в жены блудницу», язычников, которые стали подобны Раав, которая спасла соглядатаев Иисуса Навина, а также спасла себя и весь свой дом (Нав. 2)."}},{"type":"delimiter","data":{}},{"type":"paragraph","data":{"text":"1. Оригинальный текст комментария Оригена на Евангелие от Матфея цитируется по изданию: Origenes Matthaeuserklaerung // Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten dreiJahrhunderte (GCS). Bd. 40. Origenes Werke. Bd. 10. Leipzig: J. C. Hinrichs’sche Buchhandlung, 1935. 704 S."}},{"type":"paragraph","data":{"text":" 2. Здесь и далее перевод текста комментариев Оригена с древнегреческого языка на русский осуществлен автором статьи. "}},{"type":"paragraph","data":{"text":"3. Origenes Matthaeuserklaerung. S. 69. В данном случае речь идёт, в частности, об учении о воскресении из мертвых. "}},{"type":"paragraph","data":{"text":"4. Ibidem. S. 70."}},{"type":"paragraph","data":{"text":"5. Ibidem."}},{"type":"paragraph","data":{"text":"6. Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 28 rev. ed. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 2012. P. 50. "}},{"type":"paragraph","data":{"text":"7. Ibidem. P. 134–135."}},{"type":"paragraph","data":{"text":"8. Ibidem. P. 231, 233."}},{"type":"paragraph","data":{"text":"9. Origenes Matthaeuserklaerung. S. 70."}},{"type":"paragraph","data":{"text":"10. Ibidem. S. 71."}},{"type":"paragraph","data":{"text":"11. В греческом тексте нет указания, что огонь — «Божий», в отличие от Синодального перевода. "}},{"type":"paragraph","data":{"text":"12. Origenes Matthaeuserklaerung. S. 71."}},{"type":"paragraph","data":{"text":"13. Ibidem."}},{"type":"paragraph","data":{"text":"14. Ibidem. S. 72."}},{"type":"paragraph","data":{"text":"15. Ibidem."}},{"type":"paragraph","data":{"text":"16. Ibidem"}},{"type":"paragraph","data":{"text":"17 Ibidem."}},{"type":"paragraph","data":{"text":"18 Ibidem. S. 73."}},{"type":"paragraph","data":{"text":"19. Здесь присутствует разночтение. Например, в Синодальном переводе, который основывается на TR, в этом месте мы находим: «служащие Богу духом» (οἱ πνεύματι θεῷλατρεύοντες). Тогда как в Новом Завете Византийского типа текста, а также в 28‑м издании NA мы видим: «οἱ πνεύματι θεοῦ λατρεύοντες» (The New Testament in the Original Greek: Byzantine Textform / Compiled and arranged by Maurice A. Robinson and William G. Pierpont. Southborough, Massachusetts, 2005. P. 441), т. е. «служащие Духу Бога» (перевод автора настоящей статьи). Данный текст не цитируется Оригеном, поэтому мы оставим это разночтение без подробного комментария. "}},{"type":"paragraph","data":{"text":"20. Origenes Matthaeuserklaerung. S. 73."}},{"type":"paragraph","data":{"text":"21. Ibidem. Очевидно, речь идет о тексте Ветхого и Нового Заветов."}},{"type":"paragraph","data":{"text":"22. Ibidem."}},{"type":"paragraph","data":{"text":"23. Добыкин Д. Г. Православное учение о толковании Священного Писания: лекции по библейской герменевтике. СПб., 2016. С. 107–145. "}},{"type":"paragraph","data":{"text":"24. Origenes Matthaeuserklaerung. S. 73."}},{"type":"paragraph","data":{"text":"25. Ibidem."}},{"type":"paragraph","data":{"text":"26. Ibidem. S. 74."}},{"type":"paragraph","data":{"text":"27. Ibidem."}},{"type":"paragraph","data":{"text":"28. Ibidem. S. 75"}},{"type":"paragraph","data":{"text":" Источник: Cвященник Андрей Ширыхалов. Требование знамения от Иисуса Христа (МФ 16:1–4) // Актуальные вопросы церковной науки. 2022. №1. С. 78–81."}}],"version":"2.17.0"}

Священник Андрей Ширыхалов. Требование знамения от Иисуса Христа (Мф 16:1–4)

Мамаев Николай. Исцеление гадаринского бесноватого