Архимандрит Августин (Никитин): Странствие в колыбель христианства

Архимандрит Августин (Никитин): Странствие в колыбель христианства

Поток паломников в Святую Землю не иссякает на протяжении тысячелетий

Почти две тысячи лет отделяет нас от того времени, когда впервые была  возвещена благая весть о Боговоплощении. Уже в глубокой древности  христиане стали отмечать это событие, причем первоначально праздник носил  разные названия: «Зачатие Христа», «Начало искупления», «Благовещение о  Христе», «Благовещение ангела Марии». Ныне принятое название праздника —  «Благовещение Пресвятой Богородицы» окончательно утвердилось в  христианской церкви в VII веке.

Земля Благовещения

Скромный, но навеки прославленный город Назарет расположен в нагорной  лощине, стесненной двумя хребтами Галилейских гор. Здесь, в доме плотника  Иосифа, провел Иисус детство, отрочество и юность. Этот дом издавна  почитался как святыня всего христианского мира. Как все дома того времени в  Палестине, это была естественная пещера в толще скалы, приспособленная для  жилья. «Таким домом, как полагают, был и тот, в котором жила Приснодева  Мария по своем обручении со старцем Иосифом, — писал один из русских  палестиноведов в конце XIX века. — Домов этих не осталось, но сохранились те  пещеры, к которым эти жилища были пристроены, и эти-то пещеры, обращенные  в христианские храмы, составляют и вечно будут составлять предмет  поклонения для всех христиан».

Родственники праведного Иосифа Обручника продолжали долгое время жить в  Назарете. Один из них, Конон, диакон Иерусалимский, построил на месте  памятного дома церковь. Это было в 249 г. при римском императоре Декии, о  чем свидетельствует мозаичная надпись, найденная при раскопках в конце XIX  века. В IV веке император Константин Великий поручил одному из своих  наместников — Иосифу, правившему в Тивериаде, построить здесь базилику, что  и было исполнено в 352 г. Вторжение персов в Палестину в 614 г., к счастью,  миновало Галилею, и назаретский храм Благовещения избежал разрушения.  Еще в 670 г. о нем упоминали паломники, посещавшие Палестину. Но  впоследствии начались посягательства мусульман на древнюю базилику, и  местным христианам не раз приходилось откупаться большими деньгами. Но  все же набеги сарацин продолжались, и участники Первого крестового похода  (1096-1099 гг.) нашли Назарет в полном упадке. «Город Назарет совершенно  разорен и опустошен сарацинами; но тем не менее весьма прекрасный  монастырь указывает на место Благовещения Господня»,- сообщал  англосаксонский паломник Зевульф в записках начала XII века.

Восстановлением базилики Благовещения занялся знаменитый рыцарь Танкред  (+1112 г.). За свою храбрость он получил от предводителя Первого крестового  похода Готфрида Бульонского в ленное владение Галилею. Танкред  восстановил базилику, частично использовав остатки прежней. В Назарет была  перенесена митрополия, и католический епископ основал свою резиденцию в  монастыре при храме Благовещения.

Дальнейшая судьба Назарета была печальной: в 1167 г. город перешел под  власть мусульманского военачальника Салах-ад-Дина (Саладина). В 1229 г.  крестоносцы освободили Назарет, но в 1265 г. он подвергся новому разорению.  Войска египетского султана Бибарса ворвались в Назарет с приказом всем  жителям принять ислам. За отказ мужественные христиане были умерщвлены, а  храмы уничтожены. Поэтому особую ценность представляет описание  назаретских святынь, составленное «игуменом земли русской» Даниилом,  который посетил Палестину в 1104-1107 гг., т. е. во время господства  крестоносцев в Святой Земле.

«Назарет — городок небольшой, в горах, на склоне, даже не дойдя до него, его  можно видеть, — пишет русский игумен. — Посреди городка создана церковь,  большая и высокая, с тремя алтарями. Когда войдешь в церковь, то с левой  стороны есть небольшая пещерка перед малым алтарем, с двумя небольшими  дверцами; одни из них — с запада, а другие — с востока. Влезать в пещеру по  ступеням, идущим из обеих дверей. Если влезть в пещеру западными дверями,  то на правой стороне создана келья с двумя небольшими дверцами. В этой  келийце и жила Богородица с Христом, в этой храминце и был вскормлен  Христос, тут и кроватка Его, где он лежал. Кроватка низкая, на земле создана».

В записках игумена Даниила содержатся важные сведения, относящиеся к  событию Благовещения. Согласно древнему преданию, которое излагает  русский автор, «в этой пещере близ западных дверей есть место, где сидела  Богородица и сучила кокнит, то есть багряницу. Сюда пришел Архангел Гавриил,  посланный Богом к Деве Марии». Именно здесь прозвучали слова о спасении  рода человеческого: «И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела  благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве и родишь Сына, и наречешь Ему имя:  Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего» (Лк.1, 30-32).

Как известно, в 1054 г. произошел раскол между Западной и Восточной  Церквями, не упраздненный и доныне. Но в своей повседневной жизни  православные и католики продолжали поддерживать добрые отношения. Об  этом свидетельствуют строки из «Хождения» игумена Даниила, относящиеся к  назаретским святыням. Отметив, что здесь, где пещера, был дом Иосифа и все  сказанное происходило в этом доме Иосифа, мужа Марии, древнерусский  паломник продолжает: «Над пещерой создана церковь во имя Благовещения.  Место это сначала было заброшенным, но католики его обновили и устроили  хорошо; здесь находится католический епископ, очень богатый, он владеет  этим святым местом».

Местные католики оказали православному игумену радушный прием. «Здесь  угостили нас хорошо и питьем, и едой, и всем возможным, — пишет он. — В этом  городе мы ночевали. И хорошо отдохнув, встали и пошли в церковь  поклониться святому месту». В записках игумена Даниила, относящихся к храму  Благовещения, содержатся такие сведения, которые уже впоследствии не  встречаются у паломников более позднего времени. Так, продолжая свой  рассказ о храме Благовещения, он сообщает своим читателям: «В этой пещере,  если войти западными дверями, на левой стороне находится гроб Иосифа  Обручника, мужа Марии. Тут его Христос Сам, Своими пречистыми руками  похоронил. Исходит из стены около гроба вода святая, и берут ее на исцеление  больных».

После взятия Назарета египетскими войсками (1263) храм Благовещения долгое  время лежал в развалинах. Его восстановление началось лишь в 1620 г., когда в  Назарете поселились францисканцы. Но в 1638 г. храм Благовещения снова был  разрушен кочевниками. Работы по возрождению церкви и монастыря были  предприняты в 1730 г. Новопостроенный храм Благовещения и обитель при нем  дошли почти без изменений до середины XIX века, и большинство русских  паломников имело возможность лицезреть именно эти сооружения.

Нынче паломники, приближающиеся к Назарету, уже не увидят прежнего храма  Благовещения, возведенного францисканцами в XVIII веке. В 1960-х гг. здесь  была возведена громадная базилика Благовещения в виде многоугольной  ротонды. Выстроенная по проекту итальянского архитектора Музио, она  увенчана бетонным конусообразным куполом, который стал новой эмблемой  Назарета. Сейчас эта базилика, освященная в день праздника Благовещения —  25 марта 1969 г., является крупнейшей на Ближнем Востоке. И под ее своды  по-прежнему притекают богомольцы из многих стран мира, в том числе и  православные паломники.

Дорогой волхвов

В Вифлеем первые русские паломники — «калики перехожие» — обычно  добирались из Иерусалима пешком: «Вифлеем отстоит от Иерусалима на два  часа хождением», — сообщает один из них. Те, кто побогаче, могли  воспользоваться вьючными животными, и некоторые пилигримы к Вифлеему  «скакали на ослятах». Почетные гости добирались сюда на лошадях. В записках  «Села Дежнева девицы Анны Алексеевны и вдовы Прасковьи Степановны»,  побывавших в Святой Земле в 1819 г., приводятся сведения о масштабах  паломничества христиан из разных стран, которые обычно направлялись в  Вифлеем: накануне праздника Рождества Христова. «Поехали все верхами во  град Вифлеем и митрополит, и все духовенство, и мы все поклонники  (паломники. — а.А.), коих было 8 тысящ, — сообщают отважные путешественницы.  — Как приехали в Вифлеем, потом началась пушечная пальба, а потом начали  служить литургию. И продолжалось до самой ночи. На самое Рождество  Христово началось всенощное бдение и литургия».

Приезжая в Вифлеем, паломники направляются на большую площадь, перед  которой видят колокольню, крепостные стены и башню старинной базилики  Рождества Христова. Храм стоит над тем самым местом, где две тысячи лет  назад находилась пещера и были ясли, в которые был положен Младенец  Иисус. В Евангелии говорится о том, что Дева Мария, прибыв в Вифлеем,  «родила Сына своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому  что не было им места в гостинице» (Лк.2,7).

Войдя под своды храма, паломники осеняли себя крестным знамением и  направлялись в пещеру Рождества Христова (Вертеп), входы в которую  имеются справа и слева от алтаря. Здесь ничего почти не изменилось за  прошедшие столетия, ее описание, сделанное в начале XII века игуменом земли  русской Даниилом, сегодня не потеряло своей значимости. «Пещера и ясли, где  родился Христос, находятся под великом алтарем, они устроены красиво.  Ступеней семь идут туда, по ним сходят к дверям пещеры святой, — сообщает  игумен Даниил. — Дверей в пещере две, ко второй двери также семь ступеней.  Если восточными дверями войти в пещеру, то на левой стороне есть место  внизу, где родился Христос».

Здесь, в этой пещере, издавна совершали богослужение священники разных  вероисповеданий, в том числе и православные греки. Но с ростом числа  русских паломников, посещавших Вифлеем, остро чувствовалась  необходимость совершать богослужения на языке, понятном для простых  богомольцев. Те из них, кто был в священном сане, совершали богослужения на  церковно-славянском языке. Так, насельник Саровской обители иеромонах  Мелетий, посетивший Вифлеем в феврале 1794 г., писал: «До полночи были мы  в большой церкви Рождества Христова на утрени; святую же литургию, бывшую  в оной, совершал я в самом Вертепе над тем местом, где Спаситель родился».

Местные архиереи с радостью встречали русских богомольцев. Об одном из  них упоминал в своих записках русский инок с Афона Парфений, который в  1845 г. познакомился здесь с митрополитом Вифлеемским Дионисием.  Спустившись вместе с русским паломником в пещеру Рождества Христова,  митрополит Дионисий «прочитал Евангелие по-русски. Потом иеродиакон сказал  ектенью и помянул российского императора Николая Павловича и наши имена, —  пишет инок Парфений, сообщая далее. — Потом мы вышли в великую церковь и  пропели вечерню по-русски, ибо митрополит Дионисий любит русских».

Накануне празднования Рождества Христова вифлеемский храм преображался;  здесь всюду слышалась русская речь. Вот что писал в конце прошлого века  известный публицист Марков, посетивший Вифлеем в эти святые дни: «В  половине пятого (утра) мы спустились в подземную церковь. Множество русских  богомольцев и богомолок уже толпилось там, записывая на просфорах родные  имена, покупая свечи». В день самого праздника Рождества Христова за  богослужением в древней базилике обычно присутствовал русский консул.

В конце XIX — начале XХ века размещение русских паломников у вифлеемских  святынь сложилось уже в устойчивую систему, которая не менялась от года к  году. Вот каковы были основные ее моменты: «В Вертепе над местом рождения  Христа служат для богомольцев молебен на церковно-славянском  языке…Осмотрев и приложившись ко всем святыням храма Рождества  Христова, богомольцы проходят в трапезную, где им предлагают обед, а затем  их ведут в устроенные для поклонников комнаты, где они отдыхают весь этот  вечер. Утром на другой день, на восходе солнца, богомольцы идут к обедне,  которую служат также на церковно-славянском языке».

Нужно ли упоминать о том, что храм Рождества Христова был украшен на  щедрые пожертвования из России? «В самом Вертепе над звездой (место  Рождества Христова. — а.А.) устроен небольшой престол, — отмечал один из  русских авторов в 1882 г. — Главные украшения этой части Вертепа — дары  России». Русское присутствие было в Вифлееме настолько большим, что  местные жители привыкли к постоянному притоку наших богомольцев. «Когда  идешь по улицам, все встречают, говорят: «хорош хаджи москов» и крестятся  по-православному», — вот одно из наблюдений конца XIX века.

Честные арабы-христиане выставляли множество икон, четок, крестиков и  других «предметов благочестия» специально для русских паломников, и это  напоминало им о далекой родине. Игумен Череменецкого монастыря Антоний в  начале 1870-х годов писал об этом так: «Все комнаты, подобные лавкам  Гостиного Двора, в два этажа, под арками и галереями, расположенные вокруг  собора, были так наполнены, что на коврах, раскинутых на полу, не оставалось  места».

Так было здесь вплоть до 1914 г., и после начала Первой мировой войны поток  русских паломников в Святую Землю надолго был пресечен. Но по-прежнему к  яслям Христовым тянулся тоненький ручеек богомольцев русского зарубежья, а  после Второй мировой войны на праздник Рождества Христова в Вифлеем  стали прибывать небольшие делегации Московского Патриархата.

Сегодня Россия переживает далеко не самые лучшие дни. Рухнул «железный  занавес», но прошли и те времена, когда бедные богомольцы могли пешком  добираться до Святой Земли, чтобы поклониться ее святыням. И все же хочется  надеяться, что постепенно возобновится приток русских верующих к месту  рождения Спасителя мира и, как сто лет назад, здесь снова будут звучать  бесхитростные слова паломнического песнопения:

О, Вифлеем! Как сердце бьется, 
Лишь только вспомнишься мне ты! 
И как молитва к небу рвется 
От всей душевной полноты…

Источник: «НГ-Религии-Дайджест» (НГРД), Номер 001 (1) от 03 февраля 1999 г.,  среда. Полоса 8.


Опубликовано 05.03.2018 | | Печать

Ошибка в тексте? Выделите её мышкой!
И нажмите: Ctrl + Enter