- Санкт-Петербургская Духовная Академия - https://spbda.ru -

Епископ Петергофский Серафим. «Небо – это реальность, в которой каждый из нас может стать по-настоящему богатым…»

Во Имя Отца и Сына и Святого Духа!

В Неделю сыропустную, также называемую Прощеным воскресением, Святая Церковь дает нам заключительные наставления относительно начинающегося Великого поста. Они выводятся из Нагорной проповеди Спасителя, представляющей собой основу христианского вероучения, прежде всего, его моральный аспект.

Первым из этих наставлений является призыв к покаянию и прощению. Христос ясно и однозначно указывает на условие нашего спасения: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6: 14-15). Чтобы соединиться с Богом и вернуться в блаженное райское состояние, в каком Адам и Ева пребывали до грехопадения, необходимо покаяться, то есть изменить себя, переменить образ своего мышления и действия, отказаться от греховной парадигмы бытия. Древнегреческое слово «μετάνοια», переводимое на русский язык, как «покаяние», в буквальном смысле собственно и означает «перемену мыслей, разума, мнения». Покаянная перемена подразумевает сожаление о грехах, отказ от них и стремление к добродетелям. Покаяние – это то, что ожидал Бог от Адама и Евы после совершенного ими греха, и что они, к сожалению, не сделали и, как следствие, были изгнаны из Эдема. Священное Писание содержит множество свидетельств того, что посредством искреннего раскаяния человек способен приклонить к себе милость Божию и духовно переродиться. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Бог человеколюбив, и никогда не лишает спасения за покаяние». Между тем, получение нами прощения со стороны Господа находится в прямой зависимости от того, насколько мы готовы простить наших ближних. Подобно тому, как любовь к Богу мы можем выразить и доказать только через любовь к окружающим людям, так и заслужить прощение возможно только, простив согрешения своим обидчикам.

Во втором наставлении порицается лицемерие. Спаситель призывает нас проходить постное поприще, равно как и творить любые добрые дела, не напоказ, не для внешнего одобрения со стороны других, но искренне, внутри себя, для спасения своей души и нетленной награды в вечности. Христос обращается к нам: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Мф. 6: 16). В Библии описывается много случаев, когда те, кто возлагал на себя пост, одевали скорбные одежды, посыпали головы пеплом, выражая печаль всем своим видом. Существовали соответствующие предписания относительно поста, которые сводились в большей степени к смирению и сердечному сокрушению. Но со временем в иудейской среде возникло и получило развитие откровенное лицемерие, с обличением которого и выступил Господь Иисус Христос. Лицемерные фарисеи старались максимально использовать различные внешние средства, чтобы привлечь внимание к себе, своему посту и добрым делам, дабы получить признание и славу от людей. Принимая, таким образом, сомнительную награду на земле, они лишали себя Божественного вознаграждения. Святитель Иоанн Златоуст предупреждает нас: «Кто домогается славы от людей, тот скоро оставит дела добродетельные».

Спаситель учит нас совершать пост и, вообще, все доброе с чистым сердцем и духовной радостью, не для своего восхваления, но ради славы Божией. «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6: 17-18). Именно смиренный, тайный подвиг заслуживает одобрения и дорого воздаяния. Господь Иисус побуждает нас в центр жизни поставить любовь и только ею руководствоваться во всех своих делах и поступках, избегая пагубной гордыни и тщеславия.

Третье наставление указывает нам на необходимость стремиться к небу, как к месту вечной и счастливой жизни, нашему подлинному дому. Все, что мы имеем на земле, носит временный и преходящий характер. Бессмысленно собирать сокровища и богатства в нынешней реальности, которая для каждого из нас завершается в момент физической смерти, могущей наступить внезапно, в любую минуту. Христос говорит нам: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Мф. 6: 19-20). Господь описывает и осуждает плотской образ жизни, который не соответствует проповедуемому Им благочестию, а также высоте человеческого призвания. Собирать сокровища на земле свойственно человеку не духовному, не верующему в Бога. Однако сами условия земной жизни показывают, насколько глупым и бесполезным является такое занятие, поскольку все здесь уязвимо и эфемерно. Мирские интересы не заслуживают того, чтобы ради них человек терял вечность. Небо есть та реальность, в которой каждый из нас может стать по-настоящему богатым и благополучным: чем больше добра и праведности будет в нашей жизни, тем огромнее будет наш вечный капитал. Сами по себе материальные богатства свободны от отрицательного или положительного посыла, смысл заключается в том, что они не должны становиться целью человеческой жизни. Нестяжательность, как отсутствие зависимости от чего-либо земного, должна определять отношение христианина к богатству. Если человек не имеет страстной привязанности к материальным благам, то наличие у него таковых не является греховным.

Завершает нынешнее евангельское чтение следующий важный тезис: «ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6: 21). Сердце человека концентрируется на том, к чему он стремится, и что любит. Мы стараемся жить с тем, что является для нас желанным и приятным. В зависимости от того, что мы более любим – небо или землю, Бога или себя – наше бытие приобретает либо вечный, либо тленный характер. Сердце, тяготеющее к сокровищам земным, отдаляется от сокровищ небесных. Важно, чтобы наше устремление к небу было искренним и не являлось лишь ширмой, скрывающей наши земные пристрастия.

Наученные словами Нагорной проповеди, постараемся правильно и достойно совершить течение грядущего Великого поста, который пусть послужит нашему очищению и сближению с Господом. Аминь.

Проповедь епископа Петергофского Серафима, произнесенная за Божественной литургией в академическом храме апостола и евангелиста Иоанна Богослова в Неделю сыропустную, 10 марта 2019 года.