Николай Касярум. Гносеология преподобного Иустина (Поповича)

Николай Касярум. Гносеология преподобного Иустина (Поповича)

Гносеологические взгляды преп. Иустина (Поповича) всецело формируются из церковного святоотеческого догматического сознания. Его понимание познавательной деятельности человека органично происходит из его общего антропологического взгляда. Уже одним названием своей докторской работы («Проблема личности и познания по учению преп. Макария Великого») отец Иустин выражает свое отношение к познанию человека, как проблема. В основе его антропологических и в частности гносеологических взглядов лежит установка, что весь видимый и слышимый мир, все создаваемое человеком, его философия, искусство, культура и любое другое творчество является и представляется самому человеку именно таким, каково общее состояние его природы. А это общее состояние как раз и является проблемой.

Однако, познание для преп. Иустина (Поповича) — это разрешимая проблема, и не абстрактно, а жизненно. Вся гносеология сербского святого находит свое разрешение и свой центр единственно в подвиге Господа Иисуса Христа и в Его досточудной всесвятой Личности.

Для отца Иустина гносеологическая проблема человека заключается в первую очередь в том, что вся человеческая природа после грехопадения поражена. Поражена грехом. Вся природа человека подверглась дезинтерграции, «Богочеловеческий образ жизни заменился образом, чуждым человеческому естеству»[1] , Богообразие заменилось грехо-образием, зло-образием. Человек потерял центр своей природы. А зло стало всеобщим законом. «Грех пророс во всех видах тварного бытия»[2] — говорит отец Иустин. Человек умер для Бога и стал жить только собственным естеством[3]. Это итог всего грехопадения. Это и есть самая трагическая точка во всех разделах науки о человеке.

Преп. Иустин отмечает, что само грехопадение человека было гносеологическим, человек выбрал познание добра и зла без Бога, по методу сатаны[4]. А метод сатаны — это «высокоумие или гордоумие» (υ̒ψηλοφροσύνη). По этому методу человек, пытаясь жить без Бога «как бог», не живет совсем, он умер для Бога, потому что, по слову прп. Иустина, «только Бог живет Своим собственным естеством, а все прочее живет, сопричащаясь Его жизни»[5]. В силу этого умственная жизнь чело- века становится, как определяет сербский богослов, «гносеологическим идолопоклонством».

Утратив центр свой жизни, жизнь Бога, человек обожествляет, делает идолами свои многочисленные мысли, они становятся для него «как боги», в его жизни появляется столько центров, сколько у него идолопоклоннических мыслей, «а имя им — легион»[6] — пишет отец Иустин. Таким образом своим методом, своим умом в умственную жизнь человека входит сам сатана. И поэтому каждый акт познания че- ловека становится «продуктом комбинированного человеческого духа с греховным духом сатаны»[7]. «Дьявол облекся в человека как в свою одежду»[8] — говорит прп. Иустин. «Облекся в душу человеческую»[9]. После чего всякая мысль человека является в тоже время и мыслью сатаны. И отделить собственные мысли от мыслей греха человек сам по себе не может. Его логика порабощена греху. Его мышление — это сплошной рационализм, поставление своего центра только в самом себе. Для отца Иустина жизнь ума в себе, как в гробу, без какого-либо личного отношения к другому, т. е. к Богу и ко всей твари, — это самый настоящий ад[10]. Во грехе человек делает себя «само-истуканом». По словам отца Иустина «грех — это то, что скрывает от Я всю реальность, так как видеть реальность — это и значит выйти из самого себя и перенести свое Я в не-я, в другое Я, в видимое, т. е. возлюбить»[11]. «Поэтому грех — это средостение, оставляющее Я между самим собой и реальностью». А отсюда неведение, солипсизм, изоляция, тьма, бесконечное повторение одних и тех же явлений и т. д.

Таким образом, за высокоумием неминуемо возникает рабство дьяволу и аду, и первейшее следствие этого — неведение, слепота ума. И не просто слепота, а отравление ума, слепота, несущая нравственную болезнь и искажение. «Своей проказой грех пагубно растлевает орудия познания, которые неизбежно производят зараженные проказой знания…»[12] — пишет сербский святой.

Зло формирует в человеке новые органы чувств — это страсти. А страсти в самом общем понятии для прп. Иустина — это «мир», это «плотское житие и мудрование по плоти». В отношении к уму и его способности видеть, проникать, т. е. познавать отец Иустин обозначает эту болезнь как «плотолюбие или (η̒ φιλοσωματία)[13]. Это следующее следствие «гордоумия». Ум человека по меткому выражению сербского святого «опьянен материей». Все существующее ум, будучи по природе, как говорит отец Иустин, «тонким и нежным»[14], воспринимает через плоть, грубо и твердо. Поэтому ему недоступно видение Бога, он не воспринимает людей как вечных, богообразных существ, с бессмертными душами[15]. Всякий ближний для такого ума представляется безвидным, лишенным всякой глубины, и, по словам отца Иустина, мертвым существом. Такой ум не способен удивляться жизни, видеть чудо жизни, понимать единственность смысла жизни. Потому что преступает к познанию твари не через Творца и создателя жизни, а через самого себя, по сути — убийцу жизни[16].

По св. Иустину (Поповичу) такому человеку, неспособному себя воскресить, словно Лазарю во гробе, остается только ожидать Того, Кто есть воскресение и жизнь. Только Богочеловеком Христом в мире про- исходит невиданное чудо, всюду, где есть Он, происходит воскресение. Лекарством для человека является только Христос — Сын Божий. «Во Христе, — пишет отец Иустин, — человеку дана вся психо-физическая реальность совершенной личности; в Лице Богочеловека человек зрит безгрешный оригинал своей души, зрит христообразную сущность своей личности и обретает себя совершенным»[17]. В Нем человек видит себя как в чистом зеркале, видит святость «собственного непоруганного образа Божия».

Прп. Иустин продолжает святоотеческую поэтическую полемику с ветхозаветным Екклесиастом и называет Господа Иисуса Христа тем самым единственно «новым под солнцем», которого искала вся ветхозаветная мудрость. «Если и есть существо, — пишет он, — в котором слились все священные тайны неба и все печальные тайны земли, то это существо — Иисус из Назарета. Всё небесное, потустороннее, метафизическое, Божественное достигло в Нем своей земной, посюсторонней, физической реальности. Благодаря Ему невидимое стало видимым, небесное — земным, Божественное — человеческим, поту- стороннее — посюсторонним, трансцендентное — имманентным, Бог — человеком… Он — самое большое чудо во всех мирах, чудо как для людей, так и для Ангелов. Если бесы чему и дивятся, так это Богу во плоти. Поэтому Он — «единственное новое под Солнцем»»[18].

Отныне все остальное «старое» в Богочеловеке Христе становится «новым». Новым становится и способ познания, способ постижения и способ прикосновения к этому «Новому» — все становится небесно новым.

«Появление безгрешного тела в мире тварей, — пишет отец Иустин, — означает первый онтологический переход и мост между духовной сущностью Бога и сущностью тварей. Явление безгрешного Богочеловека — это явление первой всецелой Личности, в Которой метафизическое и физическое соединяются до нераздельности, в Которой тайна Троичного Божества проявляет себя в сфере физического, телесного, человеческого и человеческое — в сфере Божества»[19]. Только воплощенный Бог Слово, Богочеловек является лекарством и единственный путем спасения человека.

Осуществляется это спасение, по отцу Иустину, путем непосредствен- ного опытного приобщения всей реальности Богочеловека. Как пишет сам отец Иустин: «Процесс восстановления личности совершается путем постепенного вочленения в живое, вечно живое Богочеловеческое Тело Христа Спасителя, до полного совоплощения Христу, до полного соединения со Святой Троицей, до полного отроичения»[20].

Это означает, что со стороны человека должно происходить по- степенное усвоение всего Евангелия Христова, всех евангельских добродетелей, которые начинаются с веры; ведут путь через надежду, смиренную молитву и приходят к евангельской Христовой, всецело жертвенной любви, которая для отца Иустина является «центральным гносеологическим орудием», «кто не любит, тот не познал Бога» [21] — говорит сербский богослов. Только через жертвенную христо-об- разную любовь стирается солипсическая замкнутость человека, уничтожается первоначальная установка грешного и слепого человеческого ума — гордоумие (υ̒ψηλοφροσύνη). И только любовью с человеком про- исходит таинственный процесс μετουσίωσις (пресуществления)[22], обожение, становление причастником Божеского естества[23], которое и есть любовь. Важным пунктом в понимании духовного пути обожения для св. Иустина (Поповича) является синергизм благодати и воли человека. Восстановление человека в богоподобное существо возможно только в новозаветной Церковной реальности синергии благодати Святого Духа, в которой человек «приемлет силу Христову»[24] и собственной добровольной самоотверженности.

Начало этого пути, как было сказано, вера. Это первая ступень выздоровления ума. Его прозрения. Богочеловек Христос, вочеловечившийся Бог Слово, со всей Богочеловеческой реальностью Свой земной жизни должен встать перед очами веры человека подлинной более истинной действительностью, чем все существующее[25]. Для отца Иустина Истина = Личность Богочеловека[26]. Именно это становится крестом для гордого ума, привыкшего себя полагать истинной всех вещей. Вера становится крестным подвигом.

Поэтому отец Иустин выделяет два аспекта веры. Первый — отрицательный, на котором человеку предстоит отречься от себя, в самом буквальном смысле этих слов, мученически умереть для самого себя. В подвиге веры человек познает глубину собственного заражения грехом. Данный мучительный процесс является необходимой ступенью рождения подлинного самосознания, которое для прп. Иустина (Поповича) означает жгучее сознание того, что собственное «самосознание стало грехосознанием, что мое я срастворено с грехом, что мое я – это «я» греха»[27]. И это глубоко личный, субъективный акт, в котором человек переносит реальную смерть грехообразного «я» и перенос центра своей личности в Бога «Невидимого»[28]. Именно этот процесс отец Иустин называет «метанией, μετάνοια» (покаянием), пробуждением от неведения, от нечестивых помыслов, отрезвлением от опьяненностью материей, вхождением в Вечность. Также он говорит, что так совершается существенная «переоценка всех ценностей» и всех критериев[29].

Неотрывно с отрицательным аспектом веры совершается и положительный, т. е. чистая любовь. Или «небесная вера», которая посылается от Бога, и которая создает внутри человека некую новую реальность, сначала двоит человека, а потом вводит его в благодать Святой Троицы, делает его «новой тварью во Христе»[30]. Тогда ум человека утончается, просветляется и сподобляется уже выше-естественного, духовного знания — ощущения тайн, видения невидимого[31]. Главная особенность знания такого ума — это смирение. В большом смирении ум становится способным учиться от Самого Святого Духа[32]. Отчего становится возможным особый способ видения и знания, исходящий непосредственно от Святого Духа — созерцание, которое само по себе также различается по степени благодати. Ум человека становится тогда, как ум херувимов, престолом Христовым и всей Святой Троицы[33]. Он вводится в область совершенной любви[34].

Таким образом, гносеологические взгляды прп. Иустина (Поповича), игумена Челийского всецело происходят из глубочайшего духовного опыта Церкви, Ее святых богоносных отцов. Истинное человеческое познание для отца Иустина возможно только в Богочеловеке Иисусе Христе и только Им одним. Начиная с самоотверженной веры в Его Богочеловечество, не без поддержки благодатью Святого Духа человек проходит трудный путь горького прозрения, умирания, обновления и в итоге охристовления, обожения.

Примечание:

[1] Иустин (Попович), прп. Проблема личности и познания по учению святого Макария Египетского. // Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). Т. 1. М.: Паломник, 2004. С. 243.

[2] Там же. С. 244.

[3] См.: там же.

[4] См.: там же. С. 251-252.

[5] Там же. С. 252.

[6] Там же.

[7] Там же.

[8] Там же. С. 243.

[9] Там же.

[19] См.: Иустин (Попович), прп. Проблема личности и познания по учению святого Макария Египетского. // Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). Т. 1. М.: Паломник, 2004. С. 253.

[11] Там же.

[12] Там же. С. 255-256.

[13] См.: Иустин (Попович), прп. Гносеология святого Исаака Сирина. // Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). Т. 1. М.: Паломник, 2004. С. 314.

[14] См.: там же. С. 319.

[15] Иустин (Попович), архим. Толкование на 1-ое соборное послание святого апостола Иаонна Богослова. М., 1998. С. 93.

[16] См.: там же. С. 92.

[17] Там же. С. 258.

[18] Иустин (Попович), прп. Догматика Православной Церкви. // Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). Т. 2. М.: Паломник, 2006. С. 305.

[19] Иустин (Попович), прп. Проблема личности и познания по учению святого Макария Египетского. // Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). Т. 1. М.: Паломник, 2004. С. 260.

[20] Там же. С. 264.

[21] См.: там же. С. 277.

[22] Там же.

[23] 2Пет. 1:4.

[24] Там же. С. 281.

[25] См.: Иустин (Попович), прп. Подвижнические и гносеологические главы. // Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). Т. 1. М.: Паломник, 2004. С. 354-355.

[26] См.: там же. С. 301.

[27] Там же. С. 266.

[28] См.: там же. С. 267.

[29] См.: там же. С. 271.

[30] Там же. С. 266.

[31] См.: Иустин (Попович), прп. Гносеология святого Исаака Сирина. // Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). Т. 1. М.: Паломник, 2004. С. 322.

[32] См.: там же. С. 328.

[33] Иустин (Попович), прп. Проблема личности и познания по учению святого Макария Египетского. // Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). Т. 1. М.: Паломник, 2004. С. 298.

[34] Там же. С. 332.

Источники и литература

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Российское Библейское общество, 2013.

2. Иустин (Попович), архим. Толкование на 1-ое соборное послание святого апостола Иаонна Богослова. М., 1998.

3. Иустин (Попович), прп. Гносеология святого Исаака Сирина. // Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). Т. 1. М.: Паломник, 2004.

4. Иустин (Попович), прп. Догматика Православной Церкви. // Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). Т. 2. М.: Паломник, 2006.

5. Иустин (Попович), прп. Подвижнические и гносеологические главы. // Со- брание творений преподобного Иустина (Поповича). Т. 1. М.: Паломник, 2004.

6. Иустин (Попович), прп. Проблема личности и познания по учению святого Макария Египетского. // Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). Т. 1. М.: Паломник, 2004.


Опубликовано 01.12.2017 | Просмотров: 122 | Печать

Ошибка в тексте? Выделите её мышкой!
И нажмите: Ctrl + Enter