Кирилл Несин: Источник нашей веры – общение с Богом

Кирилл Несин: Источник нашей веры – общение с Богом

Каждую субботу на утреннем богослужении мы слышим 11 уставных Евангелий, в которых прославляется Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Сегодня читалось 6-е утреннее воскресное Евангелие от Луки. В нем говорится, как Господь явился своим ученикам в последний раз, после всех явлений, совершенных по Своем Славном Воскресении. Господь является Своим апостолам, у которых оставались сомнения в том, что жив их Учитель. И чтобы дать последнее наставления, перед Вознесением.

В этом евангельском отрывке евангелистом Лукой сводится сразу два явления Господа Своим ученикам, которые у евангелиста Иоанна Богослова и евангелиста Марка описываются по-разному и в разное время. Первое явление произошло десяти ученикам, при котором не присутствовал апостол Фома, а второе, восемь дней спустя, произошло уже с апостолом Фомой. Евангелист Лука соединяет эти два явления не случайно, чтобы тем самым подчеркнуть, что они едины по своему свойству и цели.

Господь является ученикам внезапно, со словами: «Мир вам». Но ученики смутились и испугались своего Учителя, подумав, что им явился дух; тем самым они посчитали, что видят некого призрака. И Господь разбивает их сомнения, говоря: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши?» (Лк 24:38). Для подтверждения Своего реального присутствия Господь предлагает рассмотреть Его и коснуться самим апостолам Своих ран на руках и на ребре, а для их большей уверенности Он попросил дать Себе пищу и ел перед ними.

Далее Господь снова научает Своих учеников, как во время земной жизни, и говорит на основании пророков и псалмов, что ему следовало быть преданным в руки первосвященников и быть распятым на кресте и воскреснуть в третий день. После этих слов у апостолов благодаря Божественной благодати стала раскрываться способность к уразумению Писаний. Милостью Христовой разум их обрел такую силу, что они поняли: так и должно было произойти и произошло.

Но давайте зададимся вопросом: почему необходимо было такое просвещение ума для понимания Божественных Писаний? Неужели апостолы сами не могли прочитать, что Мессии следовало пострадать и в третий день воскреснуть? И вот тут мы можем увидеть, что одних человеческих сил для понимания и уразумения Божественных учений, изложенных в Писании, не хватает. Человек оказывается не способным к правильному пониманию Господних учений, если Сам Господь не просветит его Своей Божественной благодатью. Священное Писание есть Божественное Откровение, а Премудрость Божия, которая излагает их, неизмеримо выше и чище человеческого разума. Фарисеи, книжники и первосвященники знали весь Ветхий Завет наизусть, они толковали и рассуждали о Моисеевом законе, они проповедовали и читали его людям в синагогах. Но это не помещало им предать Мессию на судилище у Пилата и требовать распять Того, Кто проповедовал покаяние и смирение. Таких же фарисеев и книжников мы можем наблюдать и в наше время, которые гордятся знанием библейских букв, искажая сам смысл того, что там написано.

Но что же нужно, чтобы мы правильно понимали Божественное Писание? Что нужно сделать, чтобы быть способным воспринять Глаголы вечной жизни? Для этого необходимо иметь чистоту сердца, которая дается через прохождение пути покаяния и смирения. На примере святых отцов мы можем видеть, как они, ища своей душою и всем своим сознанием Бога, проходили путь смирения через унижение своей гордыни, путь покаяния через видение своих грехов при слезном их истреблении. И поэтому Православная Церковь так дорожит мыслями о вере, высказанными и данными нам в творениях святых Отцов. Святые Отцы являют нам реальный пример смиренномудрия и чистоты, который завершается к концу жизни причислением их Святой Церковью к лику святых. И нам ли не следовать этими примерами святых Отцов, учась в духовной школе? Ибо в святоотеческих творениях мы можем найти незаменимый опыт духовной жизни. Потому что, не живя духовной жизнью или хотя бы не стараясь ее начать, мы теряем то драгоценное сокровище, которое нам дается Богом. Христианин, не уделяющий внимания своей душе, практически погибает в этом жестоком мире. Он не находит духовных сил, чтобы справляться с душевными недугами и невзгодами. Стоит какому-нибудь испытанию постичь такого беспечного человека, как он уже не в состоянии с ним справиться. Он ломается, как сухая ветка.

В последнее время появился в церковной среде, в частности, среди священнослужителей, так называемый синдром профессиональной усталости. Этому же синдрому подвержены и трудящиеся в социальной сфере. В церковной среде это явление называют «выгоранием» веры в душе. В этом состоянии в душе у священника появляется некая двойственность. И с этой двойственностью священник полностью утрачивает вкус к жизни, он как бы теряет уверенность в самом себе и вдохновение в жизни. Также эта двойственность может выражаться и в чрезмерной суете, проявляющейся в активном образе жизни. Такая ситуация, которая по сути является опасным диавольским искушением, приводит к тому, что священник, пустивший в свою душу уныние, теряет веру. В этом состоянии человек может в какой-то мере верить в Бога, говорить о Боге постоянно и много, но он не говорит больше с Богом, у него прерывается разговор с Ним, прерывается молитвенное общение со своим Создателем. Такой священник может на проповеди побуждать других к молитве, он совершает богослужение, но сам лично не говорит с Богом и совершенно не молится. И в связи с этим его вера постоянно опустошается, истощается и превращается в ничто. Такой священник, вглядываясь в свою душу, видит там пустоту, которая заполняется далеко не тем чем надо. Для такого священники литургия переходит в разряд обрядов, переставая быть личностным переживанием и общением со Христом.

Но почему так происходит? Потому что источник нашей веры, источник нашего служения, для чего мы здесь и учимся, — это наш внутренний контакт с Богом, наш разговор с Богом, наше общение с Богом. Если этого нет, всё остальное рушится. Если в нашей жизни не находится места для Творца, то и все дела наши становятся суетными. Мы можем говорить о посте и о молитве, но как мы можем убедить прихожан соблюдать их, если сами не чувствуем потребность в этом, когда мы на самом деле не ощущаем, что нам необходимо это? Каждый из нас может молиться и поститься по-разному, в меру своих сил, но у каждого из нас стоит единая цель – не разрушить общение с Богом. Сами пост и молитва, если не подталкивают наши души к общению с Богом, если мы не преодолеваем преграды, мешающие нам общаться с Отцом нашим Небесным, то стоит ли к ним вообще прибегать? Но как только в нас укрепится душевный порыв к Господу, тогда мы действительно вступим на путь спасения, тогда придет прощение, и благодать Христова осенит наши души. Тогда и мы станем, по Господним словам, сказанным апостолом, продолжателями и » …свидетелями сему». И после этих слов Господь прощался с апостолами и, переместив их в место близ Вифании, стал возноситься на небо и, возносясь, благословил их. После чего апостолы возвратились с радостью великою. «И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк 24:53).

Так да поможет и нам укрепиться в вере Господь наш Иисус Христос. Аминь.

Проповедь студента I курса академии чтеца Кирилла Несина, произнесенная 4 декабря 2010 года за всенощным бдением.


Опубликовано 05.12.2010 | Просмотров: 189 | Печать

Ошибка в тексте? Выделите её мышкой!
И нажмите: Ctrl + Enter