Епископ Гатчинский Амвросий. Значение Русской Православной Церкви в сохранении духовных ориентиров и развитии нравственных ценностей в Союзном государстве

Слово епископа Гатчинского Амвросия перед слушателями Епархиальных курсов религиозного образования

Прежде, чем рассмотреть значение Русской Православной Церкви в сохранении духовных ориентиров в Союзном государстве Беларуси и России, имеет смысл коснуться вопроса: насколько закономерно то, что Православная Церковь претендует на участие в деле формирования нравственных ценностей народа? На каком основании общественные и государственные институты вправе ожидать от Церкви положительного влияния на нравственную жизнь граждан? Ответ на этот вопрос имеет два аспекта – богословский и исторический.

Богословский аспект, лежащий в основе вероучения и жизни Церкви, заключается в том, что вся деятельность Церкви направлена на созидание личности каждого из Ее членов через воспитание в любви и служении ближнему. Конечная цель каждого верующего указана Господом Иисусом Христом в главнейшей заповеди – в любви к Богу и ближнему (Мф 22:37-40). В этом основополагающем принципе христианства заложена гарантия социального служения Церкви, поскольку заповедь о любви к ближнему понимается не отвлеченно, а ставится в прямую зависимость к заповеди о любви к Богу. Тем самым исключается малейшая возможность нравственного релятивизма, при которой любовь к ближнему может быть понята в эгоистических терминах привилегий для отдельной личности или даже определенных классов общества. Христос говорит: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин 14:21), поэтому не только признание нравственных ценностей, но и их посильное достижение каждым христианином является основной задачей деятельности Церкви.

Заповедь о любви становится также императивом к общественному служению Церкви – ведь Господь Иисус Христос дает нам пример жертвенной, деятельной любви, основанной на служении людям. Сын Человеческий «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк 10:45). Поэтому, как подчеркивается в «Социальной концепции Русской Православной Церкви», «жизнь в Церкви, к которой призывается каждый человек, есть непрестанное служение Богу и людям. <…> Церковь призывает своих верных чад к участию в общественной жизни, которое должно основываться на принципах христианской нравственности» [1, I.3].

Таким образом, стремление к утверждению духовных ценностей является неотъемлемой чертой деятельности Церкви, в частности – Ее общественного служения.

Доказательством справедливости этих слов является историческое свидетельство участия Православной Церкви в формировании культуры славянских народов. Специалисты-культурологи используют прилагательное «православная» для характеристики культуры, когда желают указать на «глубинную связь религии и культуры» [2, 108], т. е. отметить, что целый ряд привычных поведенческих норм, воспринимаемых обществом как светские, имеют свои истоки в религиозном учении и практике. Невозможно оспорить участие Православной Церкви в формировании русской культуры в IX–XIX веках, когда общественная деятельность Церкви находила поддержку государственной власти. Однако и XX век, ознаменовавшийся революционным помутнением русского народа и ожесточенной борьбой с любым проявлением церковности в России, также парадоксальным образом свидетельствует о том, что культура народа даже в безбожное время во многом оставалась православной. В русской революции Николай Александрович Бердяев видел религиозные мотивы неудовлетворенного мессианского чувства русского человека, не могущего найти здесь, на земле, тот возвышенный идеал, к которому призывает Церковь [3, 116–125].

Показательно, что в первые годы после революции новая власть пыталась навязать обществу абсолютно нехристианские формы жизни, получившие название «красный террор» – повсеместные казни без суда и следствия, введение института заложников, ужасающие пытки, насилие над женщинами [4, 37–246]. Однако за несколько последующих десятилетий произошло перерождение государственных принципов под влиянием народной культуры. В 1961 году был даже сформулирован официальный «Моральный кодекс строителя коммунизма» [5, V.1.в], в котором большинство заповедей касались личной морали и были всего лишь переформулировкой христианских этических положений [6, 61], а в одном случае (2-я заповедь) – дословно воспроизводили слова из 2 Послания к Фессалоникийцам св. ап. Павла («кто не хочет трудиться – тот и не ешь», 3:10).

Таким образом, борясь с Церковью, советская власть стремилась привить народу нравственные ценности, во многом сходные с христианскими – не в последнюю очередь оттого, что эти ценности были глубоко укоренены в русской культуре. Но, в отличие от христианства, которое утверждает эти ценности авторитетом Единого вечного Бога, советская власть пыталась утвердить эти ценности собственным авторитетом. Поэтому закономерно, что разрушение Советского Союза привело в 1990-е годы к ужасающему падению народной нравственности. Тем не менее, востребованность народом нравственных ценностей, укорененных в русской культуре, сохранилась, поэтому мы вправе утверждать, что Церковь способна принять участие в сохранении и донесении до народа нравственных идеалов, используя имеющийся опыт общественного служения.

Проиллюстрируем деятельность Церкви в деле сохранения нравственных ориентиров на конкретном примере – работе Церкви с молодым поколением. Пример является показательным по трем причинам: во-первых, жизненные принципы, определяющие дальнейший путь человека, закладываются в юном возрасте, поэтому молодежная работа приобретает особую важность; во-вторых, Церковь понимает процесс воспитания и образования не только как передачу знаний и навыков, а как формирование образа Божия в человеке, т.е. раскрытие всех созидательных сил и способностей. В-третьих, на данный момент уже имеется конкретный положительный опыт деятельности Церкви в данной сфере.

1 апреля в 19 регионах Российской Федерации начался эксперимент по преподаванию в 4 и 5 классах общеобразовательной школы предмета «Основы религиозной культуры и светской этики». Курс состоит из шести модулей, четыре из которых предполагают изучение культуры традиционных для России конфессий – православия, ислама, буддизма и иудаизма, пятый предоставляет возможность изучения мировых религий в целом, а шестой посвящен светской этике. Все модули – альтернативные; школьник будет изучать только один из них, в зависимости от выбора своих родителей. Интересно, что преподавать этот предмет могут только светские педагоги, но Русская Православная Церковь принимала активное участие в введении данного предмета (при участии Церкви был написан учебник по «Основам православной культуры») и сейчас продолжает внимательно следить за ходом эксперимента.

Интересно, что если министр науки и образования Андрей Александрович Фурсенко видит цель курса в том, чтобы «дать ребятам понимание себя в этом мире, осознание возможности разных мировоззрений, <…> воспитать у детей уважение к своим соседям, научить понимать других людей» [7], то Святейший Патриарх Кирилл считает, что потенциальные возможности курса в деле формирования молодого поколения значительно шире. Патриарх видит связь между изучением православной культуры в школе и четким осознанием учениками нравственных принципов, заложенных христианским учением, что послужит делу созидания крепкого общества.

Святейший Патриарх замечает, что посредством уроков православия «страна и народ приобщаются к тем величайшим ценностям, которые заключены в наши культурные традиции и формируют наше мировоззрение». По словам Патриарха, человек без мировоззрения «подобен оторвавшемуся от дерева листу» или марионетке, подвержен влиянию скоропреходящей моды и различных стереотипов мышления. «Но чтобы быть сильным и успешным, чтобы общество было солидарно, а страна великой, у нас должна быть четкая система ценностей», – полагает Предстоятель Русской церкви [8].

Эксперимент проходит только два месяца и еще рано говорить о подведении итогов, которое запланировано на декабрь 2011 года. Но уже сейчас можно утверждать, что введение данного предмета станет для общества важным этапом в деле формирования нравственных ценностей.

Для Православной Церкви данный школьный курс – лишь первая возможность обратиться к подросткам с целью привить им понимание тех добродетелей, без которых невозможно полнокровное существование общества, заботящегося о социальной защищенности своих граждан. Согласно опросам молодежи, 58 процентов относят себя к верующим в Бога, но при этом не являются людьми воцерковленными. На вопрос: «если вера влияет на вашу жизнь, то в чем это выражается?», эта часть молодежи ответила следующим образом. «Вера делает меня лучше, добрее, терпимее к людям» – 47,3%, «вера делает меня сильнее» – 28,9%, «вера помогает избавиться от таких негативных качеств, как злоба, зависть и другие» – 23,8% [9, 128]. Таким образом, большая часть российской молодежи осознает связь между верой в Бога и добродетельной жизнью.

Тем не менее, в борьбе за нравственные ценности есть направления, на которых Церкви приходится выдерживать мощный негативный натиск средств массовой информации. Первое – это вопрос о ценности труда. Светское понимание труда нередко сводится к его восприятию как тяжкой обязанности и порождает страсть наживы, ведь деньги рассматриваются как средство для избавления от этой тяготы. Религиозное восприятие рассматривает труд не как средство для приобретения материальных вещей, а как процесс, при котором происходит формирование личности. Материальные вещи рассматриваются не с точки зрения удовольствия или наслаждения, а той пользы, которые они приносят человеку или его ближним.

Неуважение к труду является прямым путем к потаканию собственным страстям и, в конечном счете, может стать путем к преступлению. Слова Божии, обращенные к задумавшему из зависти совершить грех братоубийства Каину приобретают особое значение в наши дни: «Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит – он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт 4:7). Именно через труд, через созидательную деятельность человек может бороться со своими страстями и пороками. Поэтому необходимо привить молодежи сознательное отношение к труду как к творческой силе.

Для формирования полноценной личности Церковь стремится пробудить у молодого поколения осознание важности также ценности семьи. К сожалению, информационная доминанта большинства современных средств массовой информации заключается в растлевающем воздействии на молодежь, при котором ценность брака и преимущества семейной жизни полностью отодвигаются на второй план или совсем исчезают перед напором агрессивной пропаганды плотских удовольствий и беспорядочных связей.

В результате в личном плане психика подростков испытывает серьезные потрясения от смены «партнеров»; в нравственном плане грехи блуда приводят к совершению миллионов убийств еще неродившихся детей, закамуфлированных медицинским термином «аборт»; в общественном плане имеет место социальная неустроенность и демографический кризис. Даже в случае создания семьи у мужа и жены, живущих в ожидании удовольствий и наслаждений, руководимых личными эгоистическими интересами, возникают конфликты, нередко чреватые распадом семейных уз. Христианство же предлагает образ семьи, в котором отношения мужа и жены уподобляются союзу Христа и основанной Им Церкви, в основе которого лежит жертвенная любовь.

Русская Православная Церковь всегда будет стремиться к защите нравственных ценностей – потому, что это заложено в самой Ее природе, однако противодействовать информационному потоку современных СМИ технически очень сложно. Осознание общественными и государственными институтами того факта, что духовное воспитание служит к созиданию и развитию общества может стать хорошим мотивом для взаимного объединения усилий со стороны Церкви, государства и общества в деле отстаивания нравственных идеалов.

Литература и источники

1. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви // Официальный сайт Московского Патриархата. 12.09.2005. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/141422.html Дата создания документа: 12.09.2005. Дата доступа: 24.05.2010.

2. Матяш Т. Православие как культурный феномен // Русская Православная Церковь в пространстве Евразии / Материалы VI Всемирного Русского Народного Собора. М., 2002. С. 107 – 115.

3. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. Париж: YMCA-Press, 1990. 125 с.

4. Мельгунов С.П. «Красный террор» в России 1918–1923. 2-е изд., доп. Берлин, 1924.

5. [Третья] программа Коммунистической партии Советского Союза. Принята XXII съездом КПСС [в 1961]. М., 1974.

6. Манько Ю.В. Сравнительный анализ моральных кодексов различных исторических эпох // Православие и нравственность / Материалы Межрегиональной научно-практической конференции, проведенной общественной организацией «Собор православной интеллигенции» во имя св. прп. Серафима Вырицкого 17–19.02.2006. СПб., 2006. С. 56–61.

7. Фурсенко А. «Основы религиозной культуры и светской этики» могут преподавать и физики // Сайт «Новости Федерации». 24.02.2010. URL: http://www.regions.ru/news/2272780/ Дата создания документа: 24.02.2010. Дата доступа: 24.05.2010.

8. Патриарх Кирилл называет удачной инвестицией введение в школах «Основ православной культуры» // Сайт «Интерфакс-религия». 15.04.2010. http://www.interfax-religion.ru/?act=news&div=35162 Дата создания документа: 15.04.2010. Дата доступа: 24.05.2010.

9. Клинецкая Н.В. Социальное здоровье и религиозность молодежи // Православие и нравственность / Материалы Межрегиональной научно-практической конференции, проведенной общественной организацией «Собор православной интеллигенции» во имя св. прп. Серафима Вырицкого 17–19.02.2006. СПб., 2006. С. 127–128.

Доклад епископа Гатчинского Амвросия на Научно-практической конференции «Актуальные проблемы строительства и развития Союзного государства» Санкт-Петербург, 26–27 мая 2010 года.


Опубликовано 27.05.2010 | Просмотров: 235 | Печать

Ошибка в тексте? Выделите её мышкой!
И нажмите: Ctrl + Enter