Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Числовая символика в Книге Откровения Иоанна

Общие замечания.

Ни в какой другой книге Нового Завета числа не играют такой большой роли как в Апокалипсисе. Вряд ли здесь найдется хотя бы одно число, которое следует понимать буквально. Все числа – символы. Некоторые числа лежат для читателя на поверхности (7 печатей, 7 труб, 7 чаш, 7 светильников, 7 духов, 7 церквей, 7 голов зверя и т.д.). Но некоторые числа сокрыты в самой структуре текста, их сразу не заметишь. Для этого и требуется тщательное экзегетическое исследование, включая статистические подсчеты повторяемости тех или иных слов.

Исследования, посвященные числовой символике в Откровении, весьма многочисленны. Но только в последние десятилетия пристальное внимание было обращено на богословское значение числа в структуре этой книге. Не претендуя на новизну, в настоящем докладе даётся предельно краткий обзор сведений и открытий, уже ставших общим достоянием исследователей Священного Писания Нового Завета.

Происхождение символического понимания чисел уходит корнями в глубокую древность, прежде всего в вавилонскую мистику чисел. Уже в Ветхом Завете мы находим числа с переносным значением. Это касается, прежде всего, Книги пророка Даниила. Вот характеристика некоторых из них[1].

Число два имеет смысл истинного свидетельства. Например, в 11-й главе книги Откровения, где речь идет о «двух свидетелях». В этом случае «двойка» отразила библейское законодательство, согласно которому одного свидетеля на суде недостаточно: «Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится [всякое] дело» (Втор. 19:15). Ср. Числ 35,30; Мф. 18:16и т.д.

Число три обозначает нечто замкнутое, законченное в себе, иногда нечто целостное и обозримое, иногда безусловно обязательное ( Ис. 6:3; Откр. 4:8).«И взывали они (Серафимы) друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» ( Ис. 6:3; ср. Откр. 4:8). Но вообще-то число три в Апокалипсисе не играет большой роли.

Иначе обстоит дело с числом четыре. Это число характеризует весь мир, всю землю, все человечество. Четыре ветра, четыре угла земли: «И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево»(Откр. 7:1); четыре синонима, обозначающих всё человечество («всякое колено и язык, и народ и племя») и т.д.

Число семь – сумма трех и четырех. Это самое важное число, и означает оно завершенность, полноту, конец. Как специфически священное число семёрка не понимается, т.к. применяется и к далеко не священным объектам (например, семь голов зверя-антихриста и т.д.). Произведение 7 х 4 = 28означает полноту, завершенность и значимость (7) для всего мира (4).

Число двенадцать есть произведение трех и четырех. Пришедшее из астрологии, в Библии это число означает народ Божий: 12 колен Израиля, 12 апостолов. Полнота эсхатологического народа Божия обозначается числом 144 000, которое есть 12 х 12 х 1000 ( Откр. 7:1-8; 14,1-5).

«Круглое» число десять означает ограниченную полноту власти ( Откр. 12:3; 13,1; 17,3.7.12.16). В Ветхом Завете – округленное целое (например, 10 заповедей декалога).

Число имеет большое эсхатологическое значение. Это число символизирует «последние времена», время «священной войны» и эсхатологических «скорбей», завершающихся победой Бога и Христа.

Структура книги.

Несколько слов следует сказать о структуре и содержании книги. И то, и другое в самом кратком виде отражено уже в самых первых ее стихах:«Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел» (1,1-2). Здесь мы видим некую «цепочку откровения»: Бог – Иисус Христос – Ангел – Иоанн – рабы Божии. Эта цепочка разворачивается в первых 10-и главах книги. Конечная цель откровения – «рабы Божии». Так здесь названы христиане. Выражение «раб Божий» – почетное наименование ветхозаветных пророков. Так, например, в книге Амоса (3,7) говорится, что Бог открывает тайны «рабам Своим, пророкам». В книге Откровения особо подчеркивается пророческая роль Церкви в истории. Поэтому в известном смысле каждый христианин – пророк. Только под пророчествами не следует понимать предсказания. Библейские пророки – не столько провидцы, сколько выразители воли Божией. Только в 5-ой главе Бог вручает откровение Иисусу Христу. Это откровение Иисус Христос вручает Ангелу. Сам Иисус говорит в конце книги: «Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать сие в церквах» (22,16). (Следует сказать, что такие переклички начала и конца, симметрия в расположении материала и даже отдельных слов и высказываний, очень характерна для этого сочинения). Только в 10-ой главе Ангел передаёт откровение Иоанну, который, в свою очередь, излагает его нам, начиная только с 11-ой главы. Собственно Откровение для читателей начинается только в 11-ой главе. Это необычно и, как правило, не учитывается.

Божественные имена.

Пролог книги Откровения содержит божественное самопровозглашение: «Я есмь Альфа и Омега, говорит Господь Бог, Который есть и был и Грядущий, Вседержитель» (1,8). Здесь даны три из четырех наиважнейших в Откровении наименования Бога: «А и Ω», «Господь Бог Вседержитель» и «Сущий, и был, и Грядущий». Эти три наименования Бога весьма значимы в структуре Откровения. Они повторяются в самом конце книги.

 Рассмотрим вначале наименование Альфа и Омега и равнозначные ему Первый и Последний и Начало и Конец. Расположив в таблицу эти самопровозглашения Бога и Иисуса Христа, мы увидим, что наименование Альфа и Омега с его синонимами встречается в книге ровно семь раз. И это символическое число не случайно. Семь случаев именования Бога и Христа указывают на полноту Божественного существа. Так в ткань литературной композиции у Иоанна вписан богословский смысл.

Бог

1,8

Альфа и Омега

 

 

Христос

1,17

 

Первый и Последний

 

Бог

21,6

Альфа и Омега

 

Начало и Конец

Христос

22,13

Альфа и Омега

Первый и Последний

Начало и Конец

Если поначалу читатель может подумать, что у Бога и Христа разные имена: Бога звать Альфа и Омега, а Христа – Первый и Последний, то в конце книги мы видим, что Бог расширяет Свое имя: «Я есмь Альфа и Омега, Начало и Конец», а имя Христа (Первый и Последний) «вставляется» в имя Бога. Таким образом, сознательно подчеркивается эквивалентность всех трех наименований. Бог – вечен в отношении к миру, Он – Творец и завершитель. Но это же утверждается и для Христа. Иисус Христос в Своем существе (а имя всегда отражает существо) тождествен Богу Отцу. Таким непривычным для нас образом Иоанн строит свое богословие.

Теперь посмотрим на второе наименование – «Который есть и был и грядет», или, если переводить буквально, – «Сущий и был и грядущий». Это наименование представляет собой некий вариант имени Бога «Сущий» ( Исх. 3:14 LXX), которое в духе эллинистической философской традиции обозначает божественную вечность и неизменность в противоположность временности и изменяемости творения. Но в книге Откровения этот отмечен не просто момент статического философско-богословского «существования» Бога, но Его динамического жизненного «присутствия» в образе «пришествия» («грядет»). И это подчеркнуто еще числовой игрой. Дело в том, что разбираемое нами именование Бога с некоторыми вариациями встречается в книге пять раз:

1,4: Сущий и был и грядущий;

1,8: Сущий и был и грядущий;

4,8: Сущий и был и грядущий;

11,17: Сущий и был;

16,5: Сущий и был.

Т.е. форма с тремя временами встречается трижды, а с двумя временамидважды (11,17 цитирую по Критическому тексту, а не по Синодальному переводу). В 11,17 и 16,5 отсутствует третий член, ибо видение Иоанна там указывает на уже свершившееся пришествие Бога. Оно в главах 11 и 16 уже не в будущем. И гимны, звучащие там, прославляют Бога за осуществление Его спасительного пришествия: «Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был, что Ты принял силу Твою великую и воцарился» (11,17). Пришествие Бога равнозначно наступлению Его спасительного Царствия.

Наименование Господь Бог Вседержитель с небольшими вариантамивстречается в Откровении семь раз (1,8; 4,8; 11,17; 15,3; 16,7; 19,6; 21,22). Это «имя» тоже связано с именем Божиим из Исх. 3:14, ибо это стандартный перевод развернутой формы Священной тетраграммы YHWH (например, в2Цар. 5:10; Иер. 5:14; Ос. 12:5; Ам. 3:13; 4,13), которая означает бесспорную власть Yahweh над всеми вещами, а потому и Его господство над ходом исторических событий. Греческий перевод этой «развернутой» формы имени Божия – Pantokratōr («Вседержитель») говорит не столько об абстрактном всемогуществе Бога (как в латинском переводе Omnipotens), сколько о Его реальном контроле над всеми вещами – Вседержитель. Семь раз повторенное, оно утверждает абсолютное господство Бога Творца над творением и историей.

Наконец, четвертое и последнее важное наименование Бога в Откровении –«Сидящий на престоле». Именно в этой форме оно встречается семь раз (4,9; 5,1; 7,13; 6,16; 7,15; 21,5). Варианты тоже используются (4,2.3; 7,10; 19,4; ср. 20,11). Сам престол (символ власти), на котором сидит на небе Бог, упоминается в книге очень часто. Это один из центральных символов книги. Он показывает решающее значение для богословия Откровения веры во власть Бога над всем творением.

Иисус Христос.

Следует отметить, что человеческое имя Спасителя Иисус встречается в книге четырнадцать раз, в том числе семь раз в выражениях «свидетельство Иисуса» и «свидетели Иисуса». Это двойное повторение числа семь говорит о совершенстве человечества Иисуса Христа и о большом значении понятия «свидетельства», символизируемого числом два. Отметим также, что слово Христос встречается в книге ровно семь раз. Тем самым подчеркивается абсолютное значение мессианства Иисуса.

В Откр. 5:6 впервые встречается наименование Иисуса Христа Агнцем. Наименование Агнец применительно ко Христу встречается в Откровении 7 х 4 = 28 раз. При этом семь раз, когда говорится о Боге и Агнце вместе (5,13; 6,16: 7,10; 14,4; 21,22; 22,1.3). Поскольку число четыре – число всего мира, 7 х 4 указывает на совершенную победу Агнца во всем мире.

Двадцать четыре старца и четыре животных.

При описании небесного тронного зала, где на престоле (троне) восседает Бог, сначала упоминается внешний круг окружающих престол небесных существ. Этот круг состоит из двадцати четырех «старцев» (Ср. Ис. 24:23: «Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и перед старейшинами Его будет слава»). Не следует полагать, что это «старики». По-гречески «старцы» – пресвитеры. Это слово (кстати, по-латыни – сенаторы) означает просто положение старшинства (староста, старшина вовсе не обязательно должны быть стариками). Итак, Сидящего на престоле окружает некое подобие небесного сената. Эти «старцы» – не люди, но ангелы, в задачу которых входит «день и ночь» покланяться Богу и прославлять Его гимнами (4,10; 5,8.12.14; 11,16-18; 19,4), приносить Агнцу молитвы святых (5,8) и толковать Иоанну видения (5,5; 7,13сл.). Число 24 объясняется по-разному. Вообще говоря, 24 небесных существа восходят к древнему астрологическому представлению о 24 небесных божествах зодиака, отвечающих за 24 часа суток. Но в книге Откровения, разумеется, это первоначальное значение давно забыто: бывшие божества давно стали ангелами, несущими культовые функции. Здесь отражено представление о 24 классах, или чередах, священников и певцов при храме ( 1Пар. 24:7-18 и 1 Пар 25,9-31). Небесные «старцы» тоже постоянно служат Богу и приносят Ему молитвы святых. Еще существует объяснение этих старцев как ангелов-хранителей народа Божия, ветхозаветного и новозаветного (12 колен Израиля и 12 «колен» апостольских). Старцы обладают властью (сидят на престолах и носят золотые венцы), но власть им дана от Сидящего на престоле, т.к. венцы свои они снимают и полагают перед престолом Божиим (4,10).

Наконец, Иоанн изображает самый внутренний ангельский круг, состоящий из четырех животных, образы которых свободно заимствованы из описания херувимов в Иез. 1:4-21; 10,8-17 и серафимов в Ис. 6:2сл. Они изображены как стражи перед престолом Бога. На это указывает то, что у каждого по шесть крыл (символ скорости? прикрытия?), а еще больше то, что они исполнены очей, от которых ничего не укроется. У Иезекииля каждое из четырех животных четырехлико. Здесь каждое животное имеет одно лицо. Одно похоже на льва, второе на тельца, третье на человека, а четвертое на орла. Со II века благодаря св. Иринею Лионскому эти фигуры стали символизировать четырех евангелистов (лев – Марка, телец – Луку, человек – Матфея, орел – Иоанна)[2]. Но изначально образы взяты из древней вавилонской астрологии, в которой небо делилось на четыре зодиакальных сектора под знаками льва (лето), тельца (весна), орла (зима) и скорпиона с человеческим лицом (осень). Некоторые экзегеты предполагают, что эти ближайшие к Богу фигуры – ангелы-хранители всего тварного бытия, так как число четыре – число всего мира.

Семь церквей.

Кому написана книга Откровения? Она сама сообщает об этом: «семи церквам, находящимся в Асии» (1,4). Несколько далее эти семь церквей перечисляются:«что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию» (1,11). Это семь городов римской провинции Азия (Асия), расположенных по окружной дороге, начинавшейся и заканчивавшейся в неформальной столице, городе Ефесе. Все перечисленные здесь города в наше время уже не существуют, канули в археологическое прошлое. Но тогда они были известными и многонаселенными городами. Во 2-й и 3-й главах излагаются пророческие оракулы от имени Иисуса Христа семи названным церквам. Каждая из них при этом описывается в ее специфической ситуации конца I века РХ. Однако, можно задаться вопросом, имел ли в виду автор книги Откровения Иоанн и других читателей. Почему семь церквей? Ведь в Азии было больше семи церквей, и автор, очевидно, ожидал, что и в других церквах прочтут его книгу. Вся книга убеждает нас в том, что Иоанн уверенно ставит себя на вершину пророческого библейского предания. Он адресует своё пророчество всем христианам. На это и указывает число «семь». В семи пророчествах семи церквам (Откр 2-3) Иоанн показывает, что он обращается к отдельным церквам как представительницам всех церквей. Этот вывод подтверждается общим для семи пророчеств рефреном: «Имеющий ухо да услышит, чтó Дух говорит церквам» (2:7.11.17.29; 3:6.13.22). Это призывает всех читателей прислушаться к вести, адресованной каждой из семи церквей. Различие ситуации в 7-и случаях характерно для всех церквей в конце I века. Каждая церковь может найти себя в этих 7-и пророчествах. Так Книга Откровения становится окружным посланием, «вселенской энцикликой».

Книга за семью печатями.

Только Христос, только Он один способен осуществить спасительный для людей и всего мира план Божий. Это Ему дал такую власть и такое полномочие Бог, Владыка всего творения и истории. Эту принципиальную истину христианской веры Иоанн описывает, прибегая к традиционным образам и символам. В начале 5-й главы Иоанн видит в деснице у Сидящего на престоле («десница» – единственный антропоморфизм в книге Откровения) некую книгу, то есть свиток, исписанный с обеих сторон и запечатанный семью печатями. При этом Иоанн прибегает к традиционному образу из пророка Иезекииля: «И вот, свиток написан был внутри и снаружи, и написано на нем: «плач, и стон, и горе» (Иез. 2:10). Папирусные свитки были гладкими с одной стороны и шершавыми с другой. Писали на лицевой стороне, но, если не хватало места, иногда и на оборотной, шершавой. Здесь – метафора величия содержания запечатанной «книги». Оно не умещается на одной стороне. Содержание же книги – тайна Суда над миром и тайна Спасения мира, то есть ответ на вопрос, как на земле установится Царствие Божие, которое вечно существует на небе. Семь печатей символизируют полноту этой тайны, которая должна быть открыта. Пока не будут сняты все семь печатей, откровения тайны спасения не будет. Кроме того, число семь в структуре книги Откровения имеет эсхатологическое значение. Семь сигнализирует о Конце. Когда будут сняты все семь печатей, должны наступить самые последние события: Суд и Спасение. Правда, уже сам процесс снятия печатей сопровождается некими предвосхищениями последнего Суда Божия, теми событиями, которые, собственно, сопровождают жизнь христианской церкви, да и всего человечества, на протяжении всей земной истории. Уже иудейские толкования упомянутого места из пророка Иезекииля (TargEz 2,10) говорят, что содержание свитка составляет то, «что было от начала и что вот-вот случится в конце»[3].

Семь макаризмов.

В Книге Откровения прославленный Христос семь раз посылает преследуемым церквам в Малой Азии обещание спасения в форме «блаженства», так называемого макаризма. Блаженства в Книге Откровения несут определенную функцию. При этом следует отличать блаженства в предисловии (1,3) и послесловии (22,7) от блаженств в основной части Откровения.

Оба блаженства в 1,3 и 22,7 предполагают, что христиане в своей жизни осуществляют весть Книги Откровения. Это доказывает, что Иоанн убежден в спасительном значении тех увещаний, которые содержит его книга. Это убеждение соответствует тем местам, которые занимают эти два блаженства в начале и в конце книги.

Первое блаженство основной части появляется только в 14,13, и это не случайно. Ибо сначала должны были появиться христиане, показанные как чада истинного народа Божия, которые сохранили себя в этом мире от Сатаны и его приспешников (12,17). Только после этого за свою стойкость они могли быть объявлены блаженными. Конкретно они должны выступить против навязываемого им культа кесаря с его пропагандистскими махинациями (гл. 13).

Обращает на себя внимание то, что в основной части христианам блаженства обещаются тогда, когда достигают своего апогея грозящие гибелью ситуации, описываемые в различных образах. Тогда, чаще всего самим Христом, христианам возвещается спасение. Вопреки всякой видимости христиане пребывают в лучшем положении, чем их противники. Ибо им, в отличие от последних, не нужно бояться ни насылаемых от Бога казней, ни Его Суда.

Число искупленных.

Гимн Откр. 5:9-10 звучит гимн, возвещающий «аксиос» Агнцу: Он аксиос, достоин взять книгу и снять ее печати. Достоинство достигнуто тем, что Агнец был заклан, то есть, принес Себя в жертву. Эта жертва привела к победе (5,5) и к новому началу. Теперь Агнец изображен как «покупатель». Он «купил» (так буквально; в Синодальном переводе «искупил») для Бога людей всего мира, заплатив за них Своею Кровью (ср. 1Кор. 6:20; 7,23: «вы куплены дорогоюценою»). Понятно, что речь идет о выкупе из рабства греху и смерти. Интересно, что универсальность искупления, его всемирное значение показано нанизыванием четырех почти синонимов: «из всякого колена и языка, и народа и племени» (сравни Дан. 3:4.7.31; 5,19). Мы уже говорили, что число четыре – символ всего мира. Это выражение из 4-х синонимов встречается в книге Апокалипсис ровно семь раз, что подчеркивает не только всемирность, но и полноту, завершенность искупления. Христос искупил абсолютно всех людей.

Впрочем, в 7-й и 14-й главах указывается число «искупленных от земли» (14,3). Их 144 000. Сначала (в 7-й главе) они появляются в качестве «запечатленных». Называется число запечатленных: 144 000, по 12 000 из каждого колена Израиля. Это число, разумеется, тоже символическое. 12 – число народа Божия, 1 000 означает полное множество. 12 х 12 х 1000 = 144 000. Это число символизирует очень большое, хотя и обозримое, определенное число людей, составляющих эсхатологический народ Божий, Церковь Божию, истинное «семя Авраамово» ( Гал. 3:29; 6,16; Иак. 1:1; 1 Петр 1,1). Символическое описание Церкви через перечисление Израильских колен в целом необычно. Мы узнаём, что следствием запечатления «рабов Божиих» (7,3) становится их конечное спасение. Но тут мы подмечаем большое отличие того, что Иоанн «слышал» (7,4) от того, что он «увидел» (7,9). Слышал он об эсхатологическом народе Божием, который насчитывал 144 000 человек – символическое число, очень большое, но все-таки ограниченно-определенное не только численно, но и этнически. Это были 144 000 израильтян. Они составляют как бы израильское воинство, разделенное по коленам-полкам. Это воинство участвует в священной войне. Но тот Новый Израиль, который Иоанн увидел, – безграничен как численно, так и этнически. Это бессчетная толпа спасенных «из всех племен и колен и народов и языков». Мотив «услышал – увидел» характерен для книги Откровения. Он встречается уже в 5-й главе, где Иоанн слышит о «льве от колена Иудина», а видит вместо льва Агнца. Слышит он ветхие пророчества, а видит новое исполнение этих пророчеств. Иоанн – свидетель Конца, когда исполняется все, что было обещано Богом. И это исполнение превосходит всякое ожидание. Новозаветное откровение превосходит всякое откровение ветхозаветное. «Слышит» Иоанн о спасении Израиля, а «видит» спасение людей всех народов земли. Вспомним также, что перечисление четырех синонимов (племена, колена, народы, языки) встречается в книге Откровения ровно семь раз, что означает полноту и универсальность спасения во Христе, ибо четыре – число всего мира.

Находящиеся в небесном тронном зале ангелы славят Бога за искупление всех людей славословием из семи благословений: «Аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь» (7,12). Число семь здесь намекает на вечное, никогда не прекращающееся славословие. Так уже было в славословии Агнцу: «Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» (5,12). Но в 7-й главе Агнец не упоминается. Происходит это в согласии с литературной формой, характерной для Иоанна. Дело в том, что 7-я глава завершает цикл, начавшийся в 4-й главе, где открывается видение престола и Бога, Сидящего на престоле, но еще не появляется Агнец, подвиг которого (гл.5) составляет собственно центр и ядро содержания всего цикла. Но все начинается в Боге (гл.4) и завершается в Боге (гл.7).

Видения 12-й главы.

В 12-й главе «на небе является великое знамение: жена облеченная в солнце»(12,1). Эта «жена» представляет собою сияющую фигуру, снабженную небесными атрибутами: она облечена в солнце, луна под ее ногами, а на голове у нее венец из двенадцати звезд. Все это напоминает астрально-мифологические античные представления о небесной царице (особенно о богине Изиде)[4]. Но для Иоанна все эти мифические атрибуты – всего лишь материал, использованный для символики. Небесные светила обозначают жену как предопределенную Богом Церковь, истинный народ Божий. Это не удивительно, потому что женщина в античности часто символизировала народ. Так в Библии «дщерь Сиона» означает город Иерусалим, а также жителей Иерусалима ( Ис. 1:8; Иер. 4:31). На народ Божий указывает и число двенадцать. Это двенадцать колен Израиля (ср. Быт. 37:9, где Иосиф во сне видит солнце, и луну и одиннадцать поклоняющихся ему звезд, то есть одиннадцать сынов Иакова-Израиля, которые поклоняются ему, двенадцатому сыну). Двенадцать колен Израиля – ветхий народ Божий. Но числом двенадцать характеризуется и христианская церковь как новый народ божий, Новый Израиль (по числу двенадцати апостолов). Отсюда можно заключить, что жена, облеченная в солнце, – полнота истинного народа Божия, как ветхозаветного, так и новозаветного.

В этой же главе является и «другое знамение»«большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим» (12,3). Семиглавые драконы частенько появляются в древней мифологии, например, в Вавилонской. Упоминается он и в различных апокрифических сочинениях. Так, в Одах Соломона (22,4) Христос благодарит Бога за то, что Он дал ему силу победить семиглавого дракона из ада и освободить людей из его лап. Оды Соломона, описания которых опираются на Ис. 14:29, подчеркивают огромную силу дракона, которую может сокрушить только Христос. Семь диадим, т.е. корон, как и десять рогов, подчеркивают полноту власти сатанинского зверя (ср. Дан. 7:7: «Видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него»). Число десять означает большое, но ограниченное число. Это число всегда отмечает полноту власти, присущей только безбожным властям (ср. Откр. 13:1; 17,3.7.12.16; 2,10). В своем описании дракона-сатаны Иоанн имеет в виду ту земную власть, которая предоставляет себя в распоряжение дракона как его орудие на земле. В 13-ой главе эта власть Римской империи будет символизирована и подробно обрисована в фигуре зверя из моря, порождения дракона. У него, как и у дракона, тоже семь голов и десять рогов.

Последние времена

В книге Откровения неоднократно встречается число три с половиной. Это число символизирует время Церкви – народа Божия в последние времена. Оно приводится в разных вариантах. «И многие из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы» (11,9). «Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них» (11.11). Вместо «день» в 12,14 стоит просто «время»: «И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени». Иногда «день» символически приравнивается к «году». «А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца»(11,2). «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца» (13,5). «А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней» (12,6). Итак, 1260 дней, или 42 месяца, или 3 ½ года. Все эти взаимозаменяемые числа приводятся в Откровении в разном контексте, но всякий раз они обозначают ограниченные «последние времена», время преследований церкви со стороны богопротивных сил. Исторический фон для этого срока – время жестокого террора эллинистического царя Антиоха IV Епифана (167 – 164 гг. до н.э.) (ср. Дан. 7:25; 12,7)[5]. Примерно 3 ½ года длилось сопротивление Маккавеев, завершившееся победой восставших иудеев над Антиохом. С тех пор этот срок три с половиной года (дня) стал символическим, обозначавшем время эсхатологических бедствий, заканчивающихся победой Бога и народа Божия над их врагами, а также последним Судом.

«Число зверя»

«Зверь из моря», появляющийся в 13-й главе имеет таинственное имя, символизируемое числом шестьсот шестьдесят шесть. «Всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (13,16-18). Знак, который должны носить последователи и поклонники зверя, обозначает его имя или число его имени, так называемую гематрию. Для посвященного читателя приводится это числовое значение. Обладающий мудростью и умом может расшифровать имя зверя. Автор сообщает, что оно – число некоего человека и составляет значение 666. Читателю предлагается разгадать эту загадку. Узнать, что за личность скрывается за этим числом, способен лишь тот, кто имеет соответствующую «мудрость». Таким образом, число 666 следует понимать как символическое, смысл которого доступен только посвященным.

В долгой истории толкования число 666 (другое чтение – 616) интерпретировалось различно. Например, Мартин Лютер толковал его применительно к Папе Римскому как «антихристу». Но правильнее было бы идентифицировать его с именем какой-нибудь личности, известной Иоанну и его современникам. Однако, сначала выясним, что значит, что число может обозначать имя того или иного человека? В задачу читателя входило определить некое имя из данного числа. Именно такая задача, или шарада, называлась «гематрией». Гематрия – излюбленная игра античности. Само слово «гематрия» – искаженное греческое «геометрия». Под геометрией в простом народе понимался счёт, или математика вообще. Буквы того или иного слова переводили в числа, эти числа складывали, и полученная сумма давала число слова. Обратная задача – по сумме угадать соответствующее слово – требовала особого искусства. Вся игра предполагает, что как иудеи, так и греки не имели числовых значков, цифр; вместо них пользовались буквами, которым придавались определенные числовые значения. Например, a = 1, b = 2, I Сначала выясним, что значит, что число может обозначать имя того или иного человека? В задачу читателя входило определить некое имя из данного числа. Такая задача, или шарада, называлась «гематрией». Вопрос в том, какое слово стоит за числом 666.

Ответ затрудняется тем, что мы не знаем заранее, какой алфавит предполагается в задаче: греческий или еврейский. Для грекоязычного читателя книги Откровения, прежде всего, следовало бы ожидать гематрию, предполагавшую греческий алфавит. Толкование осложняется еще тем, что само чтение греческого текста неоднозначно. Кодекс Ефрема (С) читает не 666, а 616. Однако 666 засвидетельствовано лучше, и этому чтению следует отдать предпочтение. Откуда же появилось число 616? Предполагали, что 616 – не случайный вариант или ошибка переписчика. Некоторое время считалось, что соответствующее этому числу слово приводит к имени одного из римских императоров, который вполне мог олицетворять устрашающий образ Римской империи и, на первый взгляд, подходил к содержанию Откр 13. Это Гай Цезарь, именуемый Калигулой (37 – 41 гг. РХ). Ведь именно Калигула был первым из римских кесарей, который потребовал для себя божественного поклонения и воздвижения себе статуй по всей империи, в том числе и в Иерусалимском храме (Бог не допустил этого, и Калигула был убит, прежде чем это произошло). В случае Калигулы сумма чисел написанного по-гречески имени Gaios Kaisar даёт 616 (g=3 + a=1 + i=10 + o=70 + s=200 + k=20 + a=1 + i=10 + s=200 + a=1 + r=100). И, тем не менее, чтение 616 большинство толкователей отклоняет. Не только потому, что число 666 в рукописях засвидетельствовано много лучше, чем 616, но еще и по той причине, что в конце I столетия, когда была написана книга Откровения, вряд ли актуально было вспоминать давно прошедшую фигуру Калигулы. В таком случае предполагали, что вариант 616, вероятно, возник потому, что первоначальное значение загадочного числа 666 вскоре забылось, и в голову приходило другое число, которое, как казалось, имело больше смысла, а именно число 616 по имени Гай Цезарь (Калигула). Само же число 666, если следовать греческому алфавиту оставалось неразрешимой загадкой.

Но обязательно ли предполагать греческий алфавит? Современные ученые в своем подавляющем большинстве полагают, что за гематрией 666 стоит не греческий, а еврейский алфавит. Может, конечно, показаться странным, что здесь, в греческом тексте, используется еврейский алфавит. Но эта странность не столь уж велика. Ведь автор книги Откровения Иоанн был иудеохристианином, и вообще иудеохристианское влияние в ранних христианских церквах нельзя не учитывать. Кроме того, уже сам текст обращает внимание на то, что требуется особая «мудрость» для разгадки имени, которое скрывается за числом 666. Следует считаться и с тем, что вестники, доставлявшие церквам книгу Откровения, могли иметь особую информацию для расшифровки. Ведь таинственная гематрия здесь приведена не просто ради забавы! Речь шла о политически чрезвычайно опасных предметах, о том, что угрожало смертью, в лучшем случае, ссылкой на каторгу. В условиях религиозно-политического преследования неосмотрительно называть всё прямо и своими именами вряд ли было разумно. Благодаря шифровке через еврейский алфавит можно было избежать дополнительной опасности для христиан в том случае, если текст попадет в руки их гонителей. Хотя Иоанн и взывает к готовности христиан принять мученичество, он нигде не пишет о том, что христиане обязаны умереть мученической смертью.

Наиболее признанное до сих пор толкование сводит число 666 не к имени императора Калигулы, а к имени Нерона. Это толкование аргументировано опирается на очень распространенную в те времена легенду о Нероне воскресшем (Nero redivivus). Подавляющее большинство современных специалистов согласно в том, что число 666 – означает «Кесарь Нерон», если эти слова написать еврейскими буквами. Но число это относится не к историческому императору Нерону, а к грядущему Антихристу как «Nero redivivus». И это толкование построено на числовых значениях букв именно еврейского алфавита: Nrwn qsr (nun=50 + resh=200 + waw=6 + nun=50 + qoph=100 + samech=60 + resh=200). Такое толкование способно объяснить и появление варианта 616 как неслучайного. Дело в том, что еврейскими буквами можно было транскрибировать либо греческое имя Нерона (Neron), либо его латинское имя (Nero). Разница всего в одну букву «n». В еврейском числовом обозначении n = 50. Получается, что при транскрипции с латинского языка число 666 уменьшается на 50, то есть 666 – 616 = 616. Так и число 666, и число 616 объясняются из имени Нерона.

«Седьмой и восьмой»

Числовая загадка семиглавого «зверя из моря» не ограничивается числом 666. Глава 17 предлагает ещё одну шараду. «И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов. Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится. Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель»(17,7-11).

Из всего стиля повествования следует, что семь голов «зверя», они же «семь царей» в ситуации, описываемой Иоанном, символизируют семь исторических персон, а именно Римских императоров. Остаётся выяснить, кто они. После Юлия Цезаря в качестве императоров выступали последовательно: Октавиан Август (+ 14 г. РХ), Тиберий (14-37), Калигула (37-41), Клавдий (41-54), Нерон (54-68), Веспасиан (69-79), Тит (79-81) и Домициан (81-96). Исключаются три кесаря междуцарствия: Гальба, Отон и Вителлий (68-69), которых историки не склонны были включать в список законных императоров.

Выражение «пять пали» подразумевает не простую смерть, но имеет в виду насильственный конец (ср. словоупотребление в Откр. 14:8; 16, 19; 18, 2). Калигула был убит, Клавдий отравлен, Нерон покончил собой. Веспасиан, согласно иудейскому преданию, умер в страшных муках в своей постели (4 Ездр 12, 26), но позднее возник слух, что он был отравлен своим сыном Титом (Дион Кассий 66, 17). Тит, умерший от лихорадки, также, согласно позднейшей молве, был устранён насильно, пав от меча своего брата Домициана (4 Ездр 12, 28)[6].

Для иудеохристианина Иоанна императоры, начиная с Калигулы, представлялись врагами Божиими. Именно Калигула в своём безумии попытался установить свой образ в иерусалимском храме (ср. 2 Фесс 2, 4) и поэтому в глазах иудеохристиан казался особенно злостным богохульником. Клавдий предпринял изгнание иудеев из Рима, что затронуло и некоторых христиан (ср. Деян. 18:2), но Нерон всё же представлялся христианам наиболее страшной персоной из-за его преследования христиан в Риме. Веспасиан и Тит христиан не преследовали, но ими был разрушен Иерусалим и храм. Для иудеохристиан это было знамением наступающего конца. Наконец, Домициан показал себя особенным противником Бога, потребовав всеобщего культа императора и предпринявший впервые в истории официальное и узаконенное гонение на христиан.

После правящего императора (очевидно, Домициана, при котором писалась книга Откровения), который «один есть», автор ожидает ещё седьмого императора, который «ещё не пришёл, и когда придёт, не долго ему быть»(17,10). За ним последует восьмой: «Зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель» (17,11). Этот восьмой есть Новый Нерон, Nero redivivus, восстающий из бездны, чтобы проследовать в погибель, для Иоанна – таинственное сверхчеловеческое явление грядущего Антихриста.

Фигура седьмого императора просто следует из полного числа римских императоров: до своего заката Империя должна иметь семь властителей. Число семь здесь выступает символом завершенности. Поскольку тайновидец убеждён в близком конце (1,3; 22,16.20), седьмому владыке отведено краткое время правления. После этого явится антихрист, который как Nero redivivus будет одним из семи. Однако – и это утешительная весть! – он пойдёт в скорую погибель.

Число семь в общей структуре Откровения

В Откровении есть три ряда Суда: семь печатей (6,1-17; 8,1.4-5), семь труб (8,2.6-21; 11,14-19) и семь чаш (16,1.5-21). Семь – число завершенности. В некотором смысле каждый ряд завершает Суд Божий над неправедным миром. То есть седьмой член каждого ряда изображает окончательное действие Суда с разрушением зла и наступлением Царствия Божия. Но три ряда связаны так, что 7-я печать включает 7 труб, а 7-я труба – 7 чаш. Так каждый ряд приходит к одному и тому же концу, но еще теснее, ближе. Поэтому мы видим возрастание суровости «казней»: суд печатей воздействует на ¼ земли (6,8), суд труб на 1/3 (8,7-12; 9,18), а суд чаш – полный и неограниченный. Предостерегающие суды, ограниченные и сдержанные в надежде на покаяние злого мира (ср. 9,20-1), достигают конца в последнем ряду, в судах конечного воздаяния (ср. 16,5-7). Конечно, крайняя схематичность изображения судов указывает на их богословское значение. Все это не может пониматься как буквальное предсказание событий.

Попытаемся увидеть этот богословский смысл в необычной структуре «семь в семи в семи». Вспомним «цепочку откровения», о которой шла речь выше. Откровение (содержания запечатанной книги) дано Богом Иисусу Христу, Который снимает семь печатей и только в 10-й главе через Ангела сообщает содержание книги рабу Своему Иоанну. До 10-ой главы основное содержание пророческого откровения, которое Иоанн сообщает в своей книге, ему не дается. Все предшествующее 10-ой главе – предуготовление, необходимое для понимания откровения, но не само откровение тайны. Здесь ключ к пониманию структуры и основного смысла книги Откровения. И этот ключ, как правило, оставляется без внимания[7].

Окончательный суд

Но почему книга дана Иоанну именно в этот момент, после 6-ой трубы, перед самым концом второго ряда казней? Здесь следует отметить, что «казни» выражают святую волю Божию, направленную на покаяние злого мира. И эти казни, вплоть до 6-ой трубы были строго ограничены (см. 6,8; 8,7-12; 9,5.15.18). Они – предупреждающие суды, призывающие человечество к покаянию. И вот в 9,20-21 обнаруживается, что все казни не привели к покаянию. «Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить. И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем» (9,20-21). Несмотря на все наказания люди не раскаялись. Вывод из этого таков: одни суды и казни не ведут ни к покаянию, ни к вере!

Вот почему отменяется следующий ряд казней, которые должны принестисемь громов (10,3-4). Эти казни остаются запечатанными, неосуществленными (10,4). Иными словами, процесс ужесточения предостерегающих судов больше не должен продолжаться. Должен наступить конец. Не то чтобы иссякло терпение Божие. Просто ясно, что одни суды к покаянию не приводят. Сначала при снятии печатей гибнет четверть земли (6,8), потом при звуках труб – треть (8,7-12; 9,15.18). Мы ожидаем, что теперь погибнет половина. И это должны сделать семь громов. Но этого не происходит, и следует только окончательный Суд, который возвестит седьмая труба (10,7). Содержание седьмой трубы –семь чаш гнева (15,1). Это уже полное неограниченное осуждение (16,2-21), завершающееся конечным уничтожением непокорных.

Но если страшные казни семи громов не осуществляются, остаются запечатанными, то что же открыто Иоанну? Что является содержанием книги? Открыта тайна, то есть тайный замысел Божий о спасении мира не через казни, а через покаяние. Казни покаяния не вызывают. Но что же приведет мир к покаянию? Вот это и составляет содержание свитка, а, следовательно, и того пророчества, которое теперь Иоанн должен возвещать миру и о мире. Когда Иоанн съедает свиток, он получает приказ открыть его содержание в пророчестве (10,11). «Снова» пророчествовать – это контрастирует и с прежней деятельностью Иоанна как пророка и со всеми предыдущими пророческими откровениями. В 10,7 было сказано, что пророкам Ветхого и Нового Заветов Бог открывал Свою цель конечного установления Царства Божия на земле (это включает и все прежнее видение Иоанна). Но как будет достигнута эта цель, открывается только теперь. Вот об этом и должен пророчествовать Иоанн. Это будет новое пророчество.

Это новое пророчество излагается в притче о двух свидетелях в Откр. 11:3-13. Два свидетеля, представленные в традиционном образе пророков, символизируют пророчествующую Церковь. Одни лишь суды не приводят к обращению (9,20-21). Ведет к нему только свидетельство свидетелей, то есть Церкви, хотя не независимо от судов, но в соединении с ними (11,6.13). Дело в том, что сами суды не передают желания милосердного Бога простить тех, кто кается. Искреннее покаяние – вот цель и замысел Божий. Хотя общее впечатление от свидетелей, которое дает отрывок, кажется суровым, мы должны обратить внимание на тот факт, что они одеты во власяницу [вретище] (11,3), символ покаяния (ср. Ин. 3:4-10; Мф. 11:21; Лк. 10:13). Это означает, что вопреки миру, склонному к идолопоклонству и злу (Откр. 9:20-21), они провозглашают единого истинного Бога и Его грядущий суд над злом (ср.Откр. 14:7), но они делают это как призыв к покаянию. Поэтому когда обнаруживается, что смерть не опровергает их свидетельства, но подтверждает их истинность (11,11-13), все, видящие это, каются: «прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному» (11,13). Это означает, что все выжившие каются и признают единого истинного Бога. После судов от шести труб «прочие» не покаялись (9,20). А после землетрясения, сопровождавшего свидетельство Церкви, «прочие» убоялись Бога и покаялись, воздав Ему славу (11,13).

«Перевернутая» арифметика Откр. 11:13

Универсальный, позитивный результат свидетельства «двух свидетелей», то есть Церкви, подчеркивается символической арифметикой: «И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному» (11,13). В судах ветхозаветных пророков только 1/10 часть ( Исх. 6:13; Амос 5,3), или 7000 народа (3Цар. 19:18) – те «прочие», тот верный «остаток», который был избавлен от суда и гибели большинства. В характерно тонком использовании аллюзии, Иоанн переворачивает эту арифметику. Теперь уже Суд и гибель претерпевает только 1/10 часть, а «прочие», «остаток», который спасен, составляет 9/10. И, таким образом, спасено не верное меньшинство, но спасено и приходит к покаянию и вере верное большинство. Благодаря свидетельству свидетелей, Суд Божий становится спасительным. Так Иоанн показывает новизну свидетельства двух свидетелей (то есть пророчествующей Церкви) по сравнению с ветхозаветными пророками.

Резюме

В обширном докладе профессора архимандрита Ианнуария (Ивлиева) анализируется структура и символика чисел в тексте Откровения ап. Иоанна. Автор далек от произвольных ненаучных фантазий, вычитывающих из книги Откровения предсказания о будущем и даже о времени наступления «конца света». Рассматривая текст в его конкретном историческом контексте, он выясняет богословские идеи, скрывающиеся за числовой символикой книги. Прибегая к помощи т.н. гематрии – принятого в древности приема шифрования – автор показывает, что за пресловутым «числом зверя» (666) стоит имя реальной исторической личности, возведенной в ранг универсального символа.


[1] Giesen, Heinz. Johannes-Apokalypse. – 5. Aufl. – Stuttgart: Verl. Kath. Bibelwerk, 2002, S.55-56.

[2] См.: Посидонов А.В. Символы четырех евангелистов. М., 2000.

[3] Müller, Ulrich B. Die Offenbarung des Johannes. – Gütrersloh: Gütersloher Verlaghaus Mohn; Würzburg: Echter, 1984, S.154.

[4] Müller, S.232.

[5] Roloff, Jürgen. Die Offenbarung des Johannes. – Zürich: Theologischer Verlag, 1984, S.113-114.

[6] Müller, S.294.

[7] Эти и последующие наблюдения над структурой следуют работеBauckham, Richard. The theology of the Book of Revelation. – Cambridge University Press, 1993.


Опубликовано 09.09.2014 | Просмотров: 391 | Печать

Ошибка в тексте? Выделите её мышкой!
И нажмите: Ctrl + Enter