Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Богопротивные силы и «Число зверя» в Книге Откровения

Архимандрит Ианнуарий (ивлиев). Богопротивные силы и "Число зверя" в Книге Откровения

К основным фигурам, символизирующим в Книге Откровения богопротивные силы на земле, относятся два неких зверя. Впервые они появляются в 13-й главе книги. Один зверь выходит из моря, а второй – из земли. Кроме этих апокалиптических зверей в 17-й главе изображена также некая жена, сидящая на звере багряном. Имя ей – «тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (17:5). Прежде краткого описания этих символических фигур Откровения дадим несколько кратких предварительных замечаний общего характера о самой книге.

Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Богопротивные силы и "Число зверя" в Книге Откровения

Тайновидец Иоанн (и вместе с ним читатель) восхищается в небо: чтобы увидеть этот мир в небесной перспективе (4:1-2). Взор Иоанна очищается, и он теперь способен видеть, чтò в реальности происходит в его время и там, где он находится. А находится он «на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» (1:9), то есть в ссылке за Евангелие, которое Апостол возвещал в римской провинции Асия при императоре Домициане в середине 90-х годов I века. Иоанн переносится в запредельный мир не только в пространстве (в небо), но и во времени, в конец истории, так что может видеть настоящее в эсхатологической перспективе. Эффект видений Иоанна — протяжение мира читателя и в пространстве (небо) и во времени (эсхатон), то есть раскрытие мира в божественную трансцендентность. Рамки и узы, наложенные римской властью и идеологией, прорываются, и мир становится открытым в великую цель его Творца и Господа. Этот мир, видимый оттуда в апокалиптическом видении – новый, символический мир, в который попадают читатели. Но реально это не другой мир, но наш мир, увиденный с неба и из эсхатона. Задача такого взгляда – противостоять ложному, иллюзорному взгляду на действительность. Создается целый символический мир, в который читатель погружается так полно, что изменяется его восприятие окружающего мира.

Далее, важно сравнить Откр 22:10 с концом книги пророка Даниила, аллюзиями на которую насыщена книга Откровения. Ангел говорит Даниилу: «Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени» (Дан 12:4.9). Даниил жил во времени, отдаленном от эсхатона. Его пророчество – тайная книга, которую люди поймут только в конце века сего. Иоанну же Ангел дает прямо противоположное повеление: «Не запечатывай слов пророчества книги сей, ибо время близко» (Откр 22:10). То есть пророчество св. Иоанна имеет непосредственное отношение к его современникам (и к нам, его читателям). Оно относится не к отдаленному будущему, но к настоящей ситуации, в частности, к ситуации тех церквей в Асии, которым книга и была предназначена. Это их (и наша) ситуация эсхатологична.

Читатели входят в образный мир книги. Это очень важно, так как они, жители крупных городов Асии, постоянно соприкасались с символами и образами имперского видения мира. Архитектура, иконография, статуи, ритуалы, фестивали, механические «чудеса» в языческих храмах – все это создавало мощное впечатление величия имперской власти и языческой религии. И в этом контексте книга Откровения давала читателям контр-образы окружавшего их мира.

Например, «жена на звере», изображенная в 17-й главе, выглядит так же, как изображения имперской богини Ромы, в ее славе и величии (образ римской цивилизации). Ей поклонялись во множестве храмов Асии. Но в изображении Иоанна она — римская блудница, соблазняющая интриганка и ведьма. Ее богатство и блеск – плоды ее греховных и преступных занятий. Так читатели понимают истинный характер Римской империи их времени: духовное и нравственное разложение за пропагандистскими иллюзиями.

Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Богопротивные силы и "Число зверя" в Книге Откровения

Символика Откровения богата ветхозаветными аллюзиями. Ветхий Завет для тайновидца Иоанна является неисчерпаемым резервуаром прогрессивно раскрывающихся смыслов. Кроме того, образы Откровения отражают мифы, политические и социальные факты, страхи и надежды современников. Все это используется в качестве элементов христианского пророчества.

Поэтому было бы ошибкой видеть в многочисленных образах Откровения вневременные символы. Их характер сообразен историческому контексту времени правления императора Домициана. Их следует, прежде всего, понять в специфической ситуации первых читателей книги (социальной, культурной, политической, религиозной). Этим занята экзегеза. Но понять эти символы надо для того, чтобы истолковать их значение для сегодняшнего времени.

Да, образы Откровения – не вневременные символы, они соотносятся с реальным миром. Но следует избегать и противоположной ошибки принимать их слишком буквально за описание реального мира или за предсказание событий в этом реальном мире. Они не просто система кодов, ожидающих перевода в образы реальных людей и событий. Когда мы узнаем их источники и богатые символические ассоциации, мы понимаем, что они не могут быть прочитаны ни как буквальные описания реальности, ни как закодированные буквальные описания реальности. Они должны быть прочитаны ради их богословского значения, ради их способности нести весть и вызывать ответ на эту весть.

После этих предварительных замечаний посмотрим глазами экзегета на 13-ю и 17-ю главы Откровения. Вся 13-я глава конкретизирует то, что сказано в 12:17: свирепый дракон-сатана вступает «в брань с … сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа», то есть с христианами. Появляются два агента сатаны: «зверь из моря» и «зверь из земли». Полагаю, что не требует пояснения общепринятое понимание первого зверя как символа политико-религиозной власти Римской империи, олицетворяемой отдельными императорами (головами зверя). Речь идет о настоящем времени Церкви св. Иоанна, времени владычества «зверя из моря». Однако взор тайновидца идет далее. Он видит начало той годины искушений, которая захватит землю, и пророчествует  о всеобщем отступничестве в поклонении безбожной власти: «И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца» (13:8). Второй зверь, названный далее лжепророком, символизирует наглядную религиозно-политическую пропаганду Рима в лице его жречества и местных властей, особенно в крупных городах Асии.

Ветхозаветные чудовища (левиафан из моря, бегемот из земли), обобщение образов четырех зверей из 7-й главы книги пророка Даниила, пародирование Христа-Агнца, – все это указывает на существенные особенности эсхатологического Антихриста и эсхатологического Лжепророка как те пределы, к которым больше или меньше приближаются все бывшие, настоящие и будущие антихристы и лжепророки (Мф 24:24; 1 Ин 2:18-22; 4:1-3; 2 Ин 7).

Чтобы прозондировать глубинное измерение человеческой истории, автор Откровения описывает римскую власть в метаисторических категориях, используя мифологические образы и представления. Два зверя призваны изобразить совокупность всех языческих империй, вершину безбожной власти на земле, претендующей на божественное поклонение.

Зверь из земли осуществляет всяческую пропаганду в пользу Римской империи, которую воплощает зверь из моря. Он воздвигает культовый образ первого зверя и под страхом смерти требует от населения его религиозного почитания. «И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (13:15). «Поклоняться» здесь означает подтверждать свою лояльность по отношению к языческой римской власти через культовые жертвоприношения. Отказывающийся от поклонения убивается. За изображениями стиха 15 стоит библейский пример царя Навуходоносора, поставившего золотого истукана и вынуждавшего поклоняться ему: «Глашатай громко воскликнул: объявляется вам, народы, племена и языки: в то время, как услышите звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей и симфонии и всяких музыкальных орудий, падите и поклонитесь золотому истукану, которого поставил царь Навуходоносор. … А кто не падет и не поклонится, тот должен быть брошен в печь, раскаленную огнем» (Дан 3:4-5.11). Текст отражает также опыт своего времени, из которого до нас дошли сообщения о двигающихся, «пророчествующих» и исцеляющих статуях. Иоанн говорит не только о завораживающем влиянии всех этих ложных чудес, но и о власти принуждать к поклонению под страхом смерти. Имеется в виду преследование христиан, которых убивали при отказе от имперского культа. Св. Иоанн исходит из отдельных случаев его времени, которые сгущаются вплоть до ожидания всеобщего преследования христиан под властью грядущего эсхатологического Антихриста, который символизирован легендарной фигурой Nero redivivus, Нерона воскресшего (как то показывает анализ глав 13 и 17 при сопоставлении с популярной в I веке легендой, породившей многочисленных Лженеронов второй половины I века по РХ).

Стихи 13:15-17 изображают тотальные притязания безбожной власти и имперского культа. Все социальные слои должны, как доказательство своей лояльности, носить «начертание» на правой руке (кисти или запястье) и на лбу. Мотив начертания (или клейма, татуировки, печати) – традиционный мотив эсхатологического запечатления (Иез 9). Так, Птолемей IV Филопатр (221-204 до РХ) по сообщению 3 Макк 2:20 слл. ввел программу преследования египетских иудеев, потребовав внести их в налоговую перепись и зачислить в рабское состояние, выжигая на их телах «начертание» знака Диониса – листа плюща. Сам Птолемей IV был посвящен Дионису и носил клеймо в виде листа плюща.

Начертания, упоминание руки и чела имели прототипы и в современной Иоанну реальной жизни. Татуировке или клеймению подлежали солдаты, рабы и религиозно посвященные. Возможен и намек на иудейские тефиллин (филактерии, носившиеся на левом плече под одеждой и на лбу у начала волос). Существовало иудейское правило: «Если кто носит свой филактерий на лбу (посредине) или на руке (кисти руки), то это знак отпадения в сектантство». Итак, картина унижения не просто соответствует исторической реальности времени Иоанна, но относится и к грядущим преследованиям, когда все (за исключением верных христиан) станут послушными рабами тоталитарной антибожественной власти «зверя». Как рабы Божии на своих челах имеют печать их Господа (7:4; 9:4), так и рабы «зверя» имеют соответствующее «начертание».

Но было бы наивным полагать, что божественное запечатление избранных будет носить физический характер, равно как обрезание сердца будет хирургическим актом. Так же странно понимать «начертание зверя» буквально. Речь идет о духовном согласии (добровольном или вынужденном) на рабство зверю-антихристу.

Стих 13:17а говорит об угрозе экономического бойкота всякому, не покоряющемуся культу императора: «Никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание». Таковой лишается возможности существования. Здесь мы снова видим радикализацию и обобщение наличного опыта конца I века. Христианин, желавший заниматься ремеслом или торговлей, должен был принадлежать к соответствующей гильдии, корпорации. Это членство требовало участия в религиозных практиках, посвященных богу-покровителю или императору. Тот христианин, который не решался на это, подвергал опасности свои экономические возможности. Кроме того, есть указания на то, что в Ефесе, городе, где провинциальные власти с особой ревностью насаждали имперский культ, был обычай: всякий приходящий на рынок должен был при входе принести жертву и получал чернильный знак на запястье или на лоб (ср. Иез 9). Только это давало ему право покупать или продавать.

Стих 13:17б разъясняет смысл и внешний вид «начертания». Это «имя зверя, или число имени его». Знак, который должен иметь каждый житель империи, является имя зверя или гематрию (число) его имени. Гематрия – излюбленная игра античности. Числа обозначались не цифрами, а буквами алфавита. Сумма число-букв того или иного имени и называлось гематрией (искаженное греческое «геометрия»), или числом имени, или числом человека. Зверь имеет имя. Но и само слово «зверь», чтò любопытно, по-гречески thērion, транслитерированное еврейскими буквами, составляет гематрию 666 (ת тав = 400, ר реш = 200, י йод = 10, ו вав = 6, ן нун = 50).

Именно такое число приводит для посвященного читателя стих 13:18: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть». «Здесь мудрость» – восклицание, призывающее к расшифровке «числа зверя», соответствующее нашему «а ну-ка, угадай». Тайновидец Иоанн сообщает, что «число зверя» есть число некоего человека, конкретной личности. Такой призыв к читателю показывает, что «зверь» – не неведомая будущая фигура, а тот, чье отождествление было хорошо известно первым читателям. Относительно гематрии 666, прежде всего, следует напомнить, что это число никоим образом не могло ассоциироваться с тремя одинаковыми цифрами, тремя одинаковыми значками любого рода (штрихами, полосками и тому подобным), ибо число это обозначается тремя букво-цифрами (хи, кси и стигма).

В истории экзегезы этого числа (именно числа, а не трех шестерок) можно выделить три основных направления:

  1. Число представляет собою гематрию;
  2. Число 666 — так называемое треугольное или трехстороннее число;
  3. Это число символическое, апокалиптическое.

Начнем с последнего мнения. В апокалиптике, в том числе в книге Откровения, встречается много символических чисел: 3, 4, 7, 10, 12, 1000, 12000, 144000, 1260, 42, 3 ½  и так далее. Но 666 нигде не зафиксировано в его символическом значении. В Ветхом Завете это число встречается трижды. 1 Ездр 2:13 сообщает, что число сыновей Адоникама, вернувшихся в Иерусалим из Вавилона, было 666. 3 Цар 10:14 и параллель в 2 Пар 9:13 говорят о 666 талантах золота, ежегодно приходившего к Соломону. Однако сходство с «числом зверя» и в одном, и в другом случае носит слишком случайный и внешний характер. Между Антихристом и сыновьями Адоникама не может быть указано ни одной черты какого-нибудь сходства. Равно как и вес золота не имеет отношения к чьему-либо имени.

Второе мнение, бытовавшее уже в древности, говорит о том, что число 666 — тройное. Оно представляет собой сумму чисел от 1 до 36, а число 36 — сумму чисел от 1 до 8. В Откр 17:11 сказано, что зверь — восьмой из числа семи. Это предположение не лишено остроумия, но ровным счетом ничего не говорит нам об «имени зверя» или соответствующего человека.

Остается лишь определять или угадывать гематрию. В Священном Писании гематрии – редкость. Приходит на ум лишь Мф 1:17, где дается трижды гематрия имени Давид (число 14). Начиная со святого Иринея Лионского и святого Ипполита Римского было множество попыток расшифровки числа 666 как «имени человеческого». Не стану повторять всем хорошо известные гипотезы. Остановлюсь на двух наиболее принятых сегодня расшифровках.

Одна из них касается имени Домициана, во время которого была написана книга Откровения. На монетах, выпущенных в годы его правления, был выбит его официальный титул Автократор Кесар Дометианос Севастос Германикос в виде некоей аббревиатуры. Сумма соответствующих буквам чисел этой аббревиатуры давала 666.

Однако фигура Домициана плохо укладывается в данные 17-й главы. Гораздо более принято истолкование гематрии через еврейскую транслитерацию греческого «kaisar Nerōn» (кесарь Нерон). ןורנ רסק: ק коф = 100, ס самех = 60, ר реш = 200, נ нун = 50, ר реш = 200, ו вав = 6 и ן нун = 50. В сумме получается 666. Оснований для такого отождествления достаточно. Прежде всего, тот факт, что св. Иоанн широко использует в главах 13 и 17 популярную легенду о Нероне воскресшем. Затем, Нерон назван «зверем» у Филострата (Vit. Apoll. 4,38) и в Свиллиных книгах (Sib. Or. 5, 343; 8, 157). Наконец, еще святой Ириней знал о существовании рукописей Откровения, где вместо числа 666 стояло число 616. Таковые рукописи в наличии имеются. В частности знаменитая рукопись С (Ефрема) из V века. Число 616 — не случайный вариант или ошибка переписчика. Вероятнее всего, транслитерация еврейскими буквами существовала не только с греческого «Nerōn», но и с латинского «Nero». Если из еврейской транслитерации изъять последнюю букву ן нун = 50, то сумма будет не 666, а 616. (Справедливости ради следует сказать и о существовании других возможных вариантов).

Экзегетическое исследование открывает путь герменевтики, то есть толкованию, переводу, переносу его смысла на языки других народов, времен и культур. Проблески, тени эсхатона, его предвестия существовали как во время написания Книги Откровения, то есть в эпоху гонений Домициана, так существуют они и сейчас, ибо «тайна беззакония уже в действии» (2 Фесс 2:7). В чем проявляется это действие и как ему противостоять – в этом вопрос и для каждого отдельного христианина и для Церкви в целом. В последние годы возникли волнения в связи с государственными мерами по присвоению гражданам индивидуальных налоговых номеров и прочих способов идентификации и нумерации личностей. Эти номера учета каким-то непостижимым образом некоторым были истолкованы как «число зверя» 666 (заметим попутно, что номеров много, а число 666 — одно). Однако экзегеза показывает, что никакая индивидуальная идентификация (будь то индивидуальный страховой пенсионный номер, всеми принятый безропотно, будь то индивидуальный номер налогоплательщика, вызывавший мятежное брожение умов), никакая внешняя идентификация ни малейшего отношения к «начертанию» из Апокалипсиса не имеет. Ибо «начертание» (как бы его ни толковать применительно к конкретной ситуации) обязательно предполагает отречение от Христа (апостасию) и требование поклонения тоталитарному государству («зверю») с его религией и идеологией безграничной власти, силы и богатства. То или иное «начертание», или печать, не предшествует отступничеству, но запечатлевает уже совершившееся отступничество от Бога и Христа Его, уже принесенную жертву поклонения Ваалу и Молоху сатанократии.

Нумерация же населения – развитое продолжение известных с древнейших времен государственных мероприятий, именуемых «переписями». Разумеется, переписи никогда не вызывали, мягко говоря, большого энтузиазма у переписываемого населения, ибо прямо или косвенно они имеют целью ограничение свободы человека. Но «начертание», «харагма» Книги Откровения, так сказать, печать, или, если угодно, удостоверение партийной принадлежности не имеет ничего общего с государственными мероприятиями по переписи населения, под номерами или без них. Здесь экзегету делать нечего. Убеждение в противном ведет не в сферу библеистики а в область социальных психозов, которыми библеисты не занимаются.

Доклад на Андреевских чтениях, Москва 11-13 декабря 2004 год.


Опубликовано 24.10.2017 | Просмотров: 527 | Печать

Ошибка в тексте? Выделите её мышкой!
И нажмите: Ctrl + Enter