Алина Валенто. Историко-географический ракурс феномена глоссолалии

Алина Валенто. Историко-географический ракурс феномена глоссолалии

Феномен «говорения на языках» или глоссолалия вызывает живейший интерес и разногласия не только у представителей различных вероучений, но у широкого круга исследователей. По изложению «Энциклопедии религии и общества», термин «традиционно описывает выражение глубоких религиозных переживаний незнакомыми, для говорящего, словами»[1]. [1, с.] В работе Ф. Р. Гудман «Энциклопедии религий», глоссолалия рассматривается как практика «необычного речевого поведения, которое в многочисленных западных и не — западных религиозных обществах постулируется как ритуально-религиозное»[2] [2, с.] В. И. Миллс определяет глоссолалию как говорение на странном языке, не поддающимся пониманию, который сопряжен с опытом экстатической радости. Таким образом, феномен можно маркировать набором бессвязных звуков, иногда напоминающих речь на чуждом для говорящего языке, часто вдохновленным состоянием экзальтации.

Прежде чем практика не артикулированной речи получила свое оформление в текстовых памятниках в качестве глоссолалии (использование термина возможно с модификациями) и вошла в повсеместное употребление, она уже была известна, в основном, в экстатических культах Ближнего Востока. Так как феномен мог быть различно описан, вполне возможно его раннее происхождение, на чем настаивает, на- пример, Х. А. В. Мейер. Энгельсен, при изучении термина, причину его непопулярности в ранних литературных памятниках объясняет тем, что «не артикулированная и не разборчивая речь принимается только как будущее экстатической речи»[3] [3, с.].

В греческих источниках экстатическое бормотание, по всей видимости, было широко известно. Л. К. Мей, ссылаясь на Ломбарда, считает, что само говорение может происходить из Средней Азии, что подтверждается Геродотом (VI — середина V в. до н. э.), который упоминает вдохновленных священников, которые вдруг заговорили на варварском языке и опыт сивилл. «Чрезвычайно важным источником истории Геродота являются не только устные рассказы должностных лиц Дельфийского храма, но и письменные «протоколы» о данных Аполлоном оракулах, хранившиеся здесь»[4]. Также говорение на языках известно Плутархом, автором так называемых «пифийских» диалогов: «Об Исиде и Осирисе», «Об устарелости оракулов». Искомая же формулировка за тот период, glossa lalein, употребляется единожды в двух строчках гимна ImanthesAsclepius, найденного в библиотеке Oxyrhynchus Papuri (офисы фонда исследования Египта), в трех других случаях glossa появляется без глагола и с модификациями.

Ранняя иудейская традиция, оформившая текстуальную близость употребления glossais lalein в масоретских текстах, кумранских источниках (одно из наиболее ранних упоминаний аналогичного глоссолалии «говорение бормочущими губами и странным языком», было найдено в Благодарственных гимнах (IQH 2, 4 кумранской общины; середина II в. до н. э.)) и Септуагинте (одна из самых частых ссылок — Ис. 28:11), предполагает наличие общего источника, а это, в свою очередь, обосновывает склонность Р. А. Харрисвилла технически относить рождение термина ко времени предхристианского иудаизма. Отто Бетц также считает, что первые христиане в своих опытах глоссолалии были ориентированы скорее на Ветхий Завет, филологическое же оформление «глоссолалия» было сокращением от heteras glossais lalein.

Непосредственную же ответственность за принятие и распространение термина внутри христианских общин, исследователи (П. Фейн, Р. А. Харрисвилл, Энгельсен и др.) приписывают Павлу. Так, было подсчитано, что в НЗ тридцать пять ссылок на то, что обычно понимается как «говорение языками», при этом двадцать восемь находится в послании Павла к коринфянам, из которых двадцать три появляется в 14 главе только этого послания, и семь в евангелии от Марка и Книге Деяний. Хотя именно Павлу приписывается введение термина в текстовые источники, исследователи подчеркивают его возможную зависимость от коринфской коммуны, которая в свою очередь созидалась окружении эллинизма и иудаизма.

Несколько следующих веков термин продолжает употребляться такими христианскими авторами как Иоанн Златоуст, Ориген, Севериан, Кирилл Александрийский и др. Особенно известен опыт «говорения» среди монтанистов. «Есть свидетельства таких современных монтанизму христиан, как Евсевий, Ипполит Римский и Тертуллиан, дающие сведения о том, что Монтан и его пророчицы впадали в экстаз и говорили на непонятных языках… Все это содействовало тому, что монтанизм широко распространился среди христиан во втором и третьем столетиях. Затем это движение сошло на нет в четвертом столетии»[5].

Впоследствии, отцы выказали некоторое пренебрежение к употреблению данного термина, и оно перестает использоваться в библейской и парабиблейской литературе, ввиду чего слово «глоссолалия» стало менее знакомым и распространенным. А. Маки, рассматривая лишь прямые упоминания глоссолалии пишет: «С патеристических времен до тех пор, пока сила реформации непосредственно испытала дар языков, это почти неизвестный феномен»[6].

Долгое молчание способствовало средневековой тенденции суеверного почтения, которое выказывалось по отношению к людям, обладающим даром языка. Это считалось либо подтверждением святой жизни человека, либо наоборот, «меткой дьявола». Так как Церковь была главенствующим институтом раннего и зрелого Средневековья, именно она диктовала интерпретационный круг феномену. То есть, феномен, приписываемый святому человеку как способность говорить на иностранных языках, признавался учением церкви и принимался в качестве атрибута святости. Например, св. Франсиско Хавьер и другие известные святые-миссионеры этого периода, известны способностью говорить на многих языках, которым специально не обучались. Но народной культурой и демонам приписывалось знание огромного числа языков, поэтому часто речь или говорение таинственными словами идентифицировали как связь с дьяволом. Мыслители XIII века, знатоки греческого, иврита или арабского, всенародно расценивались как колдуны. Выдающихся ученых-лингвистов XIV века Раймонда Луллия и Арнольда де Вилленеува боялись, считая их искусными магами. Впоследствии, мнение об исследователях до начала Нового времени не изменялось ввиду специфики сплетения естественно-научной мысли с элементами эзотерики, так, Роджер Бэкон и Фриар Бунгау имели репутацию союзников темных сил.

На протяжении XIV — XV века случаи глоссолалии как неясного бормотания проявляются все чаще. В период позднего средневековья неурожаи, войны, эпидемии, голод, подготовили почву развития страха и неуверенности в народной культуре. «Наряду с этими крупными явлениями общего характера возвестили о том, что христианский мир входит в кризис, и события, одни из которых поражали уже современников, а другие обрели свой смысл лишь в глазах грядущих исследователей»[7]. Массовые выступления и городские бунты, особенно во Фландрии, вспыхивали регулярно. Там же оформилось одно из массовых движений средневековья, в котором фигурирует глоссолалия, было движением пастушков. «Венгерский Мастер» Яков, бывший монах-цистерцианец, поддерживаемый бедняками и низшим духовенством, стал лидером движения. Известно, что он заявлял, что находится под особой протекцией Девы Марии и в результате чуда говорит на всех языках. Документально не подтверждено наличие глоссолалии у лоллардов, происхождение тер- мина все еще дискуссионный вопрос (англ. lollards < ср.-нидерл. lollard бормотун < lollen бормотать (молитву)), интересно, что основные идеи лоллардов, воспитанные Джоном Уиклифом, перекликаются с основными идеями протестантизма. «Движения, похожие на лоллардистское, существовали во многих частях Европы, готовя почву, в которой могли прорасти и пустить корни идеи Реформации. Лолларды не выработали ничего, напоминающего сложные доктрины священства всех верующих или оправдания одной верой. В лучшем случае они вырабатывали мнения или общие взгляды, которые подвергали современную им Церковь суровой критике»[8].

В народной культуре расцветает вера в использование ведьмами не имеющих смысла выражений, или бессмыслицы, связанных с теорией магического языка. Странным словам придается смысл чудесных, способных исцелить или изгнать демонов. Это относится к именам божеств, именам, данным при посвящении-инициации, иноязычным словам, или их модификациям и т. д.

На протяжении следующих веков, позиция христианства становится все более не устойчивой. Локальные случаи глоссолалии описываются во время голода или эпидемий в нескольких детских домах нынешней Голландии, на которые указывал Франц Кнейпер. В монастырях Англии, Эстонии, Франции, зафиксированы вспышки глоссолалии, больше похожие на эпидемии, основанные не только на экономических, но отражающие также и внутрицерковные проблемы. Зачастую, подобные бес- порядки были связаны с падением нравственности внутри монастырей, проявлявшихся в виде элементов народной культуры.

Движение Реформации, сотрясая всю Европу, обнажает глубокие социально-культурные изменения. Власть церковного авторитета подвергается жесткой критике, оформляются протестантские движения. К концу XVII века, у инспирационистов глоссолалия становится популярной как маркер возрождения духовности. Камизарды, экстатическое пятидесятническое движение Франции, со всеми спорными качествами пуритан и ковенантеров, признавали отдельных членов своей общины как орудий Бога, и практиковали глоссолалию, пророчества и др. После ожесточенной войны с представителями власти, заключили мир, выслав в Англию троих авторитетных пророков. В Англии приверженцы их учения получают дар языков, одним из которых, Джон Лейси, становится лидером французских пророков в Лондоне.

Кроме духовных наследников камизардов, глоссолалия распространена и среди квакеров (основатель Георг Фокс, говоривший языками), которые имели тесные связи с французскими пророками и даже устраивали совместные экстатические собрания. Фокс ко времени своего собственного служения, приобретает восторженную форму молитвы, которая называется пророческой в церкви Ирвинга, и которая вскоре повернула его внимание к протестантству, и могла направить его говорение в сторону языков.

Среди прихожан совместных встреч камизардов и квакеров, наиболее известной была Анна Ли, которая присоединилась к обществу в 1757. Она же стала матерью-основательницей движения шейкеров. На собраниях шейкеры прибегали к молчаливому созерцанию, пока на какого-либо члена общины не снисходил Святой Дух, заставлявший трястись и говорить неизвестным языком. А. Маки даже описывает случай, когда во время одного из арестов Анна выжила в заключении, а во время заседания перед судьей и присяжными стала говорить на 12 языках, чем многих удивила. После многочисленных арестов, Анна эмигрировала в Америку. Сведения об Анне Ли не всегда согласуются, по одним источникам, она была ангелом во плоти, согласно другим, вела вульгарный и аморальный образ жизни. Само движение известно строгостью нравов, аскетичностью и целомудрием. В Америке, несмотря на нападки и угрозы со стороны населения, вызванные нарушением общественного порядка, подозрениями в шпионаже, шейкеры постепенно распространяются (1774 — НьюЙорк, 1781 — Массачусец, Коннектикут, Огаио, Нью-Гемпшир, Мэн, 1826 — Индиана и Кентукки).

В лоне англиканской церкви оформилось еще одно течение, методизм. Его основатель, Джон Уэсли, ревнитель благочестивой жизни, стремился реформировать увядающее англиканство. «Двести лет, прошедшие после разрыва Генриха VIII с Римом, были периодом непрестанной религиозной борьбы, отрицательно сказавшейся на религиозно-нравственном облике английского общества, обычаи и нравы которого к началу XVIII века стояли на чрезвычайно низком уровне»[9]. В Уэльсе 1760 года упоминаются прыгуны как вид методистского движения, на чьих собраниях люди кричат разными голосами, используют слова, которые никому не понятны.

Эдвард Ирвинг, пастор шотландской церкви, организовал «Католическую апостольскую церковь» примерно в 1822, Лондон. Можно сказать, что он был очень религиозным человеком и, скорее всего, мистиком, эта вероятность неплохо бы объясняла противоречивость сведений. Пророчества и глоссолалия стали неотъемлемым элементом все более популярных собраний ирвингитов. Однако, мистическую составляющую учения Ирвинга осуждали и пресвитериане, с которым его маленькое движение впоследствии сольется, и даже простые верующие, которые имели дар говорения. Изначальный план Ирвинга был в том, чтоб создать общину по принципу апостолической в первые века христианства.

Основатель мормонизма, Джозеф Смит, в юности увлекавшийся откровениями и сверхъестественными явлениями, описывал свою веру схожей с деноминацией методизма. В церкви святых последних дней глоссолалия появляется под влиянием шейкеров. «Дом Смита и страна шейкеров были по соседству. А происхождение дара между ирвингитами может быть соотнесено с влиянием французских пророков (камисарды)»[10].

В Америке XIX века, с течением времени, глоссолалия становится все более распространенной, перекрещивается с различными течениями, и обретает все большую популярность. «Феномен, который мы ожидаем считать за знак божественного присутствия, и который мы связываем в последующие года с «Великим американским пробуждением», был основой молитвы таких людей как Георг Фокс и Джон Уэсли»[11]. Массовость, страстный интерес к религии, эмоциональный накал, а вместе с ними, нередко и глоссолалии, являлись отличительными чертами пробуждений как в Англии, так и в Америке. Сама по себе глоссолалия не является носителем специфичных религиозных идей, однако часто выступает в симфонии мистико-эзотерических выражений религии.


Примечание:

[1] William H. S. Glossolalia // Encyclopedia of Religion and Society. London, 1998. Р. 226–228.

[2] Goodman F. D. Encyclopedia of Religion. University of Chicago Press, 1987. Р. 172.

[3] Mills W. E. Speaking in Tongues: A Guide to Research on Glossolalia. W. B. Eerdmans Publishing Company, 1986. Р. 43.

[4] Лурье С. Я. Геродот. М.: Либроком, 2010. С. 147.

[5] Порублев Н. В. Феномен глоссалалии. Мельбурн, 1995. С. 16.

[6] Mackie A. The Gift of Tongues: A Study in Pathological Aspects of Christianity. New York: Doran, 1921. Р. 27

[7] Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. Екатеринбург: У-Фактория, 2005. С. 152.

[8] МакГрат А. Богословская мысль Реформации. К., 2012. С. 46.

[9] Зноско-Боровский М., прот. Православие, римо-католичество, протестантизм и сектантство. М.: Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1998. С. 142.

[10] Mackie A. The Gift of Tongues. Р. 171.

[11] Mackie A. The Gift of Tongues. Р. 45

Источники и литература

1. William H. S. Glossolalia // Encyclopedia of Religion and Society. London, 1998.

2. Goodman F. D. Encyclopedia of Religion. University of Chicago Press, 1987. 472 p.

3. Mills W. E. Speaking in Tongues: A Guide to Research on Glossolalia. W. B. Eerdmans Publishing Company, 1986. 537 p.

4. Лурье С. Я. Геродот. М.: Либроком, 2010. 214 с.

5. Порублев Н. В. Феномен глоссалалии. Мельбурн, 1995. 47 c.

6. Mackie A. The Gift of Tongues: A Study in Pathological Aspects of Christianity. New York: Doran, 1921. 300 p.

7. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. Екатеринбург: У-Фактория, 2005. 561 с.

8. МакГрат А. Богословская мысль Реформации. К., 2012. 106 с.

9. Зноско-Боровский М., прот. Православие, римо-католичество, протестантизм и сектантство. М.: Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1998. 329 с.


Опубликовано 22.11.2017 | Просмотров: 102 | Печать

Ошибка в тексте? Выделите её мышкой!
И нажмите: Ctrl + Enter