Руководства к исповеди на православном Востоке в XVI–XVIII веках

Руководства к исповеди на православном Востоке в XVI–XVIII веках

Публикуемое исследование посвящено изучению так называемых исповедных книг, или «Руководств к исповеди», составляющих целый пласт греческой церковной литературы времен туркократии (1453–1821). Рассматриваются авторы XVI–XVIII веков и их произведения, которые были использованы преподобным Никодимом Святогорцем (1749–1809) при составлении его собственнного «Руководства к исповеди». Представляет определенный интерес изложение некоторых взглядов авторов тех веков. Статья является одной из первых работ на русском языке в этой области.

В настоящей работе мы рассмотрим авторов ранних руководств к исповеди, которые были написаны на Востоке в XVI–XVIII веках, а также сами эти руководства, которые преподобный Никодим Святогорец (1749–1809) использовал для составления своего «Ἐξομολογητάριον» – «Руководства к исповеди» (ниже мы будем называть его просто «Руководство»). Исключением является, пожалуй, только книга Никифора Пасхалия, которую мы упоминаем.

1. Гавриил Севир, митрополит Филадельфийский (Γαβριήλ Σεβήρος, μητροπολίτης Φιλαδελφίας 1540–1616)[1]

Владыка Гавриил в ранние годы своей жизни был греческим священником в Венеции, а затем стал первым и наиболее заметным греческим митрополитом в том же городе. Уроженец Монемвасии, он учился в Падуе будучи уже иеромонахом. В июле 1577 года был поставлен в митрополиты, восстанавливал православное священство на Крите.

Что касается сакраментологии, а наиболее – Таинства Покаяния, то преподобный Никодим Святогорец более всего упоминает его известный труд «О таинствах»: «Смиренного Гавриила, Митрополита Филадельфийского, из Монемвасии, Севира, краткое пособие (συνταγμάτιον) о святых таинствах»[2].

В этом произведении обращает на себя внимание раздел «Об исповеди» (с. 112-118), состоящий из 11 глав. Здесь дается определение покаяния (1 глава), семантическая нагрузка этого слова (2 глава), как происходит покаяние (3 глава), сколько в нем частей (4 глава), кто учит о покаянии (5 глава), покаяние необходимо для кающихся (6 глава), что есть материя покаяния (ὕλη τῆς μετανοίας) (7 глава), вид покаяния (8 глава), плоды покаяния (9 глава), где и какие есть места в церкви, где подобает кающимся оплакивать свои грехи (10 глава), о вопросах духовника кающемуся (11 глава).

Наше особенное внимание обращает на себя учение Севира о веществе и виде покаяния. О веществе он пишет следующее:

«Что же касается вещества покаяния, то по очень далекому [от истины] мнению многих, оно содержится в грехах. По далекому мнению: это кающийся грешник. Наконец, ближе [к истине]: исповедь, сокрушение сердца и удовлетворение (οἰκανοποίησις)»[3].

«Вид покаяния (τὸ εἶδος τῆς μετανοίας) есть от Спасителя нашего дарованная власть одним лишь Его ученикам и апостолам. Они передали ее епископам по вселенной и установили действовать ею»[4].

Власть эта – связывать и разрешать от грехов (Мф. 18, 18; Ин. 20, 23). Она выражается в том, что «служители святой исповеди» (οἱ τῆς ἁγίας ἐξομολογήσεως ὑπουργοί) имеют власть говорить: «Благодать Всесвятого Духа через мое смирение прощает тебя и разрешает»[5].

Стремление изыскивать в таинстве Церкви его вещество и вид нельзя не признать схоластическим. Интересно, что в отношении вещества покаяния по-видимому среди современных митрополиту богословов существовали разные мнения, на что и указывают его слова.

Таинство Покаяния митрополит Гавриил разделяет на три части:

1. Сокрушение сердца (σύντριψις τῆς καρδίας), в котором человек скорбит и раскаивается в своих грехах;

2. Исповедь (ἐξομολόγησις), в которой по своей собственной воле человек без стыда (ἄνευ αἰδοῦς) признается в своих грехах;

3. Удовлетворение (ἱκανοποίησις), «которое есть деятельное и полное исполнение канона, который дал духовник, имеющий власть, согрешившему за его грехи, по преданию святой Церкви, и духовное наказание (τὴν πνευματικὴν ποινὴν) священных канонов»[6].

Далее вполне по традиционной католической схеме Севир перечисляет плоды покаяния. Их семь: отлучение от греха, открытие рая, возвращение души к своему прежнему естественному состоянию, воздание ей чести, утерянной в грехе, радость и веселие души, оживотворение души, умерщвленной грехом, и получение божественной благодати.
Для примирения с Богом Церковь, по мнению митрополита, с древних времен использует три следующие средства:

1. Подвиг уст – скорбная молитва (γοερὰ προσευχή);

2. Подвиг телесный, который состоит в посте, поклонах, бдениях и других озлоблениях тела;

3. Подвиг деятельный – проявление любви в делах милосердия и благоделания (εὐποιίας).

Таково вкратце учение митрополита Гавриила о покаянии.

2. Никифор Пасхалий (Νικηφόρος Πασχαλεύς, первая половина XVII века)[7]

Известно о нем немного: иеромонах, живший в Венеции в первой половине XVII столетия. Трудился в одной из венецианских типографий, где исправлял и редактировал издание греческих миней. По просьбе своего покровителя митрополита Филадельфийского Феофана (Ксенакиса) (+1632) составил книгу об исповеди, в которой, по мнению Подскальского, приспособил православное учение об исповеди к латинской терминологии. Полное название этой книги следующее:

Ἐγχειρίδιον μεθοδικόν, ὠφέλημον κατὰ πολλὰ καὶ αναγκαίον, περί τοῦ μυστηρίου τῆς μετανοίας, καὶ ἐξετάσεως τῆς συνειδήσεως ἐκείνων ὀποῦ ἐπιθυμοῦσι νὰ ἐξομολογηθοῦν ὀρθὰ καὶ πιστά. Συντεθὲν μὲν παρὰ Νικηφόρου ἱερομονάχου τοῦ Πασχαλέως ἀκροατοῦ τοῦ πανιερωτάτου καὶ σοφωτάτου μητροπολίτου Φιλαδελφείας κυρίου Θεοφάνους τοῦ Ξενανίου. Καὶ τυπωθὲν παρ’ Ἀντωνίῳ τῷ Πινέλλῳ ἐν Βενετίαις. Ἐν Βενετίαις: Πινέλ(λ)ος, Ἀντώνιος, 1622 (Объем – 157 страниц).

Издание редкое и нам недоступное, выходило в Венеции два раза – в 1622 и 1673 годах[8].

3. Георгий Корессий (Γεώργιος Κορέσσιος, 1570–1659/60)[9]

Ученый-богослов, деятель греческого просвещения, уроженец острова Хиос. Учился в университете Падуи, преподавал в университете Пизы, участвовал в спорах о новых идеях Галилея, в 1612 году даже издал брошюру о четырех твердых телах. Около 1620 года вернулся на Хиос, где посвятил свою жизнь преподаванию богословия. В 1627 году его приглашали в качестве учителя в греческую школу Венеции. Он отказался от этого приглашения, и тогда на его место приняли Митрофана Критопулоса – будущего Патриарха Александрийского. По крайней мере с 1635 года и до своей кончины являлся «богословом великой Христовой Церкви» (θεολόγος τῆς τοῦ Χριστοῦ μεγάλης Ἐκκλησίας). В его обязанности входила рецензия книг. По многим спорным вопросам, как, например, о крещении латинян, патриархи спрашивали его мнения.

Самое известное его произведение – «Θεολογικόν», или «Δογματικὴ Θεολογία» – так и осталось неизданным, несмотря на попытки Никодима Карусы, ученика Викентия Дамадоса, издать этот известный труд в Вене в конце XVIII века. Это произведение оказало значительное влияние практически на всех видных греческих богословов более позднего времени. Особенно примечательно в этом плане влияние Корессия на «Θεολογικόν» Евгения Вулгариса.

Преподобный Никодим Святогорец неоднократно ссылается на произведение Корессия «Περὶ τῶν μυστηρίων», которое является шестой книгой его «Θεολογικόν»[10].

В строгом смысле слова «Περὶ τῶν μυστηρίων» не является исповедной книгой. Это произведение не говорит о практике совершения исповеди, а носит скорее богословский характер. «Περὶ τῶν μυστηρίων» – книга о сакраментологии, в ней отражено богословское осмысление церковных Таинств, что видно даже из ее содержания. Здесь мы приведем содержание той части произведения, которая относится к Таинству Исповеди.

  • исследование 1: почему исповедь является Таинством, в нем же и об определении Таинства;
  • исследование 2: из скольких частей состоит настоящее Таинство;
  • куда относится покаяние;
  • исследование о материи;
  • о виде;
  • исследование о том, подается ли в Таинствах тварная благодать (κτιστὴ χάρις);
  • о знаках в Таинстве;
  • исследование 1 об имени покаяния;
  • исследование о том, что оно является Таинством;
  • исследование 2, о последствиях исповеди и просто Таинств, и откуда они происходят;
  • о различии между исповедью и крещением;
  • почему средства и орудия называются знамениями;
  • о необходимом;
  • почему покаяние – это благодать Духа?
  • почему добродетель – это благодать Духа?
  • исследование о том, почему грехи совершенно исчезают;
  • откуда человек может иметь уверенность в своем правильном покаянии;
  • повторение;
  • исследование о том, что через покаяние все смертные согрешения разрешаются;
  • разрешается ли вина (ποινή)?
  • исследование о том, возвращается ли прегрешение;
  • о причинах покаяния;
  • о частях покаяния[11].

Из приведенного содержания видно, насколько схоластика проникает в творения Корессия. Он рассуждает о том, прощается ли в покаянии вина за грех (ποινή, poena); подается ли в Таинствах тварная благодать; почему исповедь является Таинством; в чем состоят материи этого Таинства и т.д. Эти вопросы вообще не обсуждались в восточной патристике.

Ступакис в своей диссертации приводит количество цитат того или иного автора в творениях Корессия[12]. Интересно, что из всех авторов в его богословских творениях чаще всего цитируется Аристотель – сотни раз (!). Автор диссертации даже затруднился с их подсчетом, настолько количество цитат из Аристотеля превосходит всех остальных авторов вместе взятых[13]. К примеру, из святых отцов Церкви наиболее цитируемые авторы – Василий Великий (73 цитаты), Августин (63), Григорий Богослов (60). Для сравнения нужно сказать, что из языческих философов первенствует Аристотель (сотни упоминаний), затем – Платон (139), на третьем месте – Гален (94).

Уже из этих цифр видно, насколько мысль античных авторов вообще и Аристотеля в частности оказывала подавляющее влияние на богословие Корессия. Что и не удивительно для выпускника иезуитского колледжа на острове Хиос[14]. Викентий Дамодос (1700–1752) в одном из своих неизданных произведений пишет:

«Этому Корессий учит от Фомы Аквината, от которого перенял все то богословское, что написал. Ибо он следовал учению томистов, у которых обучался схоластическому богословию»[15].

Из этой цитаты видно, насколько Корессий был зависим от западного богословия вообще и от Фомы Аквината – в частности. Излишне напоминать, что Фома Аквинат (+1274), которого называли «doctor angelicus», – это один из отцов-основателей латинской схоластики.

4. Мефодий Анфракит (Μεθόδιος Ἀνθρακίτης, около 1660 – после 1736)[16], иеромонах

Мефодий Анфракит – иеромонах, уроженец города Яннина (Эпир). Первоначальное образование получил в местной школе у Георгия Сугдура. Закончил свое обучение в Италии, где занимался новейшей философией и переводами на греческий язык трудов Рене Декарта и Николя Мальбранша. Автор ряда трудов по логике и естественным дисциплинам. В богословии наиболее известно его произведение «Пастырь словесных овец» (Βοσκὸς λογικῶν προβάτων), изданное в Венеции в 1708 году.

На Анфракита пали подозрения в увлечении учением Мигеля де Молиноса (1628–1696) – испанского мистика и основателя течения квиетизма[17]. Руководствуясь этими подозрениями, Константинопольский Синод запретил ему преподавать.

В Венеции в 1707 году вышло его произведение под названием «Ἐπίσκεψις πνευματική»[18]. Вероятнее всего, преподобный Никодим пользовался более поздним изданием 1781 года[19], наиболее распространенным в Греции XVIII века, которое он называет «новоотпечатанным Руководством к исповеди»: «О посещении больных часто прочитывай новоотпечатанное Руководство к исповеди, и оттуда узнаешь об этом больше» [20].

«Ἐπίσκεψις πνευματική» – единственное в греческой литературе вообще (!), по мнению Василия Цакириса, произведение пастырского характера, которое рассказывает о том, как нужно исповедовать больных, приближающихся к своей кончине. Издание этой книги восполняло данную лакуну[21].

Ошибочная атрибуция двух ранее неизданных книг преп. Никодиму

В 1993 году в Афинах в издательстве «Ὑπακοή» под именем преподобного Никодима Святогорца вышла книга «Ἐπίσκεψις πνευματικοῦ πρὸς ἀσθενῆ» (Посещение больного духовником)[22]. Издатель – протопресвитер Василий Волудакис – по ошибке приписал это произведение Анфракита перу преподобного Никодима. На это последовала критика Павла (Меневисоглу), митрополита Стокгольмского[23]. Владыка Павел убедительно доказывает, что издатели допустили целый ряд ошибок и натяжек, приписав этот труд перу преподобного.

В той же статье владыка кратко рассматривает правомерность приписывания перу Святогорца другой книги, вышедшей в издательстве «Ὑπακοή» в 1995 году – «Εξέτασις της συνειδήσεως»[24]. Он убедительно показывает, что издательство «Ὑπακοή» взяло за основу второе издание книги, которая впервые увидела свет в Венеции в 1774 году, когда будущему афонскому подвижнику было только 25 лет, он жил еще на острове Наксос и даже не был пострижен в монахи. Из этого довода становится понятным, что анонимное произведение «Εξέτασις της συνειδήσεως» не может принадлежать его перу.

Несмотря на критику, отец Василий Волудакис переиздал обе книги повторно под именем преп. Никодима[25] и опубликовал небольшую брошюру, где пытается доказать, что эти произведения, упоминавшиеся в статье владыки Павла, принадлежат перу Святогорца[26].

К сожалению, необоснованное мнение Волудакиса усваивает и развивает в своей работе протопресвитер Константин Караисаридис. Несмотря на уже появившееся ко времени выхода его работы (1998 год) статьи владыки Павла об ошибочной атрибуции Святогорцу этих двух книг, о. Константин Караисаридис настаивает на обратном, не приводя сколь-нибудь серьезных аргументов в защиту своей позиции[27]. Мало того, он полагает, что в возрасте 31 года (согласно датировке Волудакиса, «Ἐπίσκεψις πνευματική» была написана в 1780 году) молодой монах Никодим имел достаточную «духовную и богословскую зрелость, и не случайно сразу после этого Макарий Коринфский доверил ему издание Добротолюбия»[28].

Даже если принять неверные и научно необоснованные датировки Волудакиса и Караисаридиса, то вызывает сомнение «прозрение» последнего, что в 31 год молодой монах на Афоне, который только пять лет (!) прожил на Святой Горе, дерзнул составить пособие для духовников! Действительно, это пособие для духовников, а духовниками в Греции издревле и до сих пор поставляются только опытные священники, проведшие не один год в духовных трудах. Трудно себе представить, чтобы молодой монах, который никогда не был ни священником, ни духовником, после пяти лет своего пребывания в общежительном монастыре, где проходил послушание прежде всего как послушник и новоначальный, дерзнул учить духовнической работе убеленных сединами старцев. Чудно, как такие простые мысли не пришли в голову уважаемым отцам!

Кстати, не подвергает сомнению принадлежность «Ἐπίσκεψις πνευματική» иеромонаху Мефодию Анфракиту и Филипп Илиу в своей статье об изданиях типографии Николая Гликиса в Венеции[29].

«Ἐπίσκεψις πνευματική», содержание произведения

Ввиду ценности этой книги для истории церковной литературы периода туркократии, учитывая ее влияние на «Руководство» преп. Никодима и то, что она является единственным в своем роде пособием для подготовки умирающих к вечности, мы решили привести здесь ее краткое содержание.

Книга состоит из 143 страниц, включая титульный лист. Текст начинается с третьей страницы.

3-12 Извещение малое

12-21 Краткое испытание совести или больного, или здорового по десяти заповедям Божиим

21-29 Иное испытание по чинам и профессиям людей

                   — царей, судей, руководителей и подобных им,

                   — риторов, то есть защитников (адвокатов),

                   — пастырей душ,

                   — нотариусов,

                   — служителей правосудия,

                   — свидетелей,

                   — эпитропов,

                   — эпитропов завещаний,

                   — военачальников,

                   — врачей,

                   — торговцев (самое долгое испытание).

29-32 Как священник должен побуждать больного не скрывать ни одного своего греха

32-35 Две молитвы кающегося о прощении ему грехов:

                   — «Христе Иисусе, упование и спасение мое»

                   — «Милостиве и Человеколюбче Иисусе Христе»

35-36 Молитва священника

                   — «Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго, вземляй грех мира»

36-37 Прощение просто (Εἶτα τὴν λύσιν ἀπλῶς)

Эту молитву стоит привести целиком:

«Благодатию и даром Пресвятаго Духа и от Господа нашего Иисуса Христа, через святых Его апостол, и приемников их другдругоприимательно пришедешею, глаголя им: елика аще свяжете на земли, будут связана на небесех, и елика аще разрешите на земле, будут разрешена на небесех, разрешаю тя от всех грехов твоих, елика содея делом, словом, помышлением, волею или неволею, о которых вспомнил, чтобы искупить (их), и о которых не вспомнил по забвению или неведению. Разрешаю тя паки и от всякаго проклятия, отлучения, анафемы и клятвы, еликими иный или сам себе связа от совосхищения или иныя некия вины и по нерадению не сподобился еси прощения. И буди разрешен и прощен и в нынешнем веке, и в будущем. Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь».

37-38 Далее, после разрешительной молитвы, человек, получивший прощение грехов, читает молитву, в которой благодарит Бога за то, что Он вновь сопричислил его к Своим чадам, не презрел его спасения, но спас его, как одну из Своих овец;

38-39 После сего пусть расположит (священник) больного к приятию с благоговением Таинства Евхаристии, и святого Елеосвящения, если возможно (совершить) его прежде божественного причастия;

«Вем, Господи, яко несмь достоин, да внидеши под кров души моея» – молитва больного.

40-4 Служение священника в преподании Таинств (εἰς μετάδοσιν τῶν μυστηρίων);

Священник, придя в дом больного с Таинствами, говорит ему: со страхом Божиим, верою и любовию приступи Христу, брате».

Затем священник читает на главе его разрешительную молитву (см. выше), а потом следующую:

«Господи Боже и Отче наш, иже на небесех живый и на смиренныя призираяй, свят и во святых почиваяй, нашего ради спасения ниспославый единороднаго Сына и Бога нашего, услыши мя, молящегося за раба Твоего (имярек), и подаждь ему прощение и оставление грехов, и сподоби его неосужденно причаститися честнаго и животворящаго Тела Твоего, и Крови возлюбленнаго Твоего Сына, и соединитися чрез Него с Тобою, Отцом, и Святым Твоим Духом; и сохраняя (его) в Церкви Твоея от всякаго зла и от всякия нечистоты, вкусити изряднейше таинственныя Твоея Трапезы в невечернем дне Царствия Твоего со всеми святыми Твоими от века благоугодившими.

Яко Ты еси Бог наш:

Затем больной говорит следующее:

Верую, Господи, и исповедую:

Ослаби, остави, прости, Боже:

Потом священник причащает его, глаголя:

Тебе (имярек) преподаются честное, и святое, и всепречистое и животворящее Тело и Кровь Господа, и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов твоих и в твою жизнь вечную.

После причастия: Се прикоснуся устнам твоим…

Просительная молитва священника о достойном причастии.

Ектения: Помилуй нас, Боже…

Еще молимся о милости, жизни, здравии, мире, посещении, прощении и доброй кончине раба Божия (имярек)…

И о еже проститися ему…

Яко благ и человеколюбец Бог еси…

И отходит в церковь, молясь в себе и читая псалмы и песни, и песнопения духовные.

Благодарственная молитва больного: Благодарю Тя, Христе Боже мой, яко сподобил мя еси, грешнаго…»

44 Если больной находится в чувстве и разуме, то священник должен утвердить его в трех добродетелях: вере, надежде и любви к Богу и ближнему.

45 Священник вопрошает его о вере:

  • в Символ веры;
  • в таинство Святой Троицы;
  • в воплощение Сына Божия;
  • в спасение благодатью Господа нашего Иисуса Христа;
  • священник спрашивает, готов ли он ради любви к своей вере претерпеть муки;
  • готов ли он отвергнуть всякое сатанинское искушение против веры;
  • молитвы, утверждающие в вере.

48 О надежде на всецелое милосердие Божие, молитвы, утверждающие в уповании на Бога

52 О любви к Богу, молитвы, утверждающие в любви к Богу

59 О любви к ближнему с соответствующими молитвами

59 О любви к врагам

60 О сокрушении (περὶ συντριβῆς). Священник должен подвигнуть больного к сокрушению своего сердца о своих грехах

62 О послушании и подчинении воле Божией

66 Молитва больного о помощи свыше

68 Как должен священник подвигнуть находящегося в опасности больного с радостью принять смерть

76 Прежде исхода души, молитва небесному Отцу

79 Молитва Господу нашему Иисусу Христу

81 Иная подобная молитва

84 Иная молитва ради часа смертнаго

87 Иная молитва о том же

90 Как должно побуждать больного сделать распоряжении о своем имуществе

93 Образец завещания: «Я (имярек), сын (имярек), из города (названия), страшась преждевременной смерти, находясь в целом и здравом уме, совершаю настоящее мое распоряжение…» В завещании больной испрашивает у всех прощения и сам всех прощает

96 Помощь против всякого искушения, которое может случиться в час смерти больного

98 Моление о болящем, агонизирующем к смерти

Обычное начало, тропари «Помилуй нас, Господи, помилуй нас», псалмы 50, 69, 90, прошения к Господу, Божией Матери и святым о заступничестве за болящего.

101 Молитва иная

102 Иная молитва за ней

105 Молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне возлюбленный и Слове присносущнаго Отца»

107 Евангелие от Иоанна, зачала 56 и 57, глава 17, 1-26.

110 Псалмы 117, 118, молитва Богу Отцу

112 Молитва Господу нашему Иисусу Христу

115 Иная молитва Ему же

116 Другая молитва Ему же

117 Лития заупокойная «Со духи праведных»

118 Тщательное испытание совести всякого кающегося

126 Как должно христианину испытывать греховное расположение своего сердца

131 О тех грехах других людей, виновником которых становится (кающийся) человек

133 Что нужно делать кающемуся после испытания своей совести

139-143 Молитвы о прощении грехов, читаемые священником над исповедующимися и кающимися:

  • «Боже, Спасителю наш, иже пророком Твоим Нафаном»
  • «Господи Боже наш, Петру и блуднице слезами оставление даровавый»
  • «Господи Иисусе Христе, Сыне Бога живаго, Пастырю и Агнче»

Обращает на себя внимание и тот факт, что в разрешительной молитве на страницах 36 и 37 Мефодий два раза использует схоластическую формулу «разрешаю тя» (λύω σὲ). Это не вызвало острой критики Святогорца, как в случае с Неофитом Родиным и Патриархом Калинником, которые использовали ту же самую форму и этим заслужили длинную отповедь преподобного Никодима[30]. Мало того, Святогорец советует читать эту книгу, использовать ее духовникам для совершения исповеди[31].

Согласно новейшим исследованиям Василия Цакириса, Анфракит черпал свое вдохновение из западных книг. Прототипом для составления двух его произведений послужили труды итальянца-иезуита Paolo Segneri, книги которого почти век спустя использовал преподобный Никодим для составления своего «Руководства». Две книги иеромонаха Мефодия – «Βοσκὸς λογικῶν προβάτων» (Пастырь словесных овец) и «Θεωρίαι χριστιανικαί» (Христианские созерцания) – находятся в зависимости от книг «Il Parroco istruito» (Наставление для пастыря) и «Il Cristiano istruito nella sua legge» (Наставление для христианина в законе Божием)[32] уже упоминавшегося Paolo Segneri[33]. Несмотря на очевидные западные влияния в его трудах, современники, в частности Патриарх Иерусалимский Хрисанф (Нотарас), характеризовали его как «строго православного богослова»[34].

5. Хрисанф Нотарас (Χρύσανθος Νοταρᾶς) (1663-1731), Патриарх Иерусалимский (1707-1731)[35]

Уроженец села Арахова, недалеко от Калавриты на Пелопонессе, племянник Патриарха Иерусалимского Досифея Нотараса (1641–1707), известного своим «Исповеданием Православной веры», один из авторов «Послания патриархов о Православной вере».

Вместе со своим братом Неофитом учился в Патриаршей Академии Константинополя. В сане диакона сопровождал Патриарха Досифея в его частых поездках. В 1692 году впервые посетил Москву с целью сбора средств для поддержки Святых мест Палестины. В Москве он посетил новооснованную Греко-Славянскую Академию и поддержал братьев Лихудов. Около трех лет обучался в университете Падуи, где посещал лекции Николая Комнина-Пападопулоса по философии, богословию и церковному праву.

На рубеже веков, в 1700–1701 годах, вновь посетил Россию, где по поручению Патриарха Досифея встречался с Петром Великим. В 1702 году в Будапеште своим дядей был хиротонисан в митрополита Кесарии Палестинской.

В 1707 году выбран преемником своего дяди на патриарший престол Иерусалима. В период с 1720 по 1726 годы предпринял несколько пастырских поездок по Малой Азии, принимал участие в ряде поместных соборов Константинопольской Церкви 1722, 1724 и 1727 годов, в переговорах с англиканами 1716–1726 годов. Добавил множество книг в собрание научной библиотеки Святого Гроба. Преставился в Иерусалиме 7 февраля 1731 года.

«Διδασκαλία ὠφέλιμος περὶ μετα νοίας καὶ ἐξομολογήσεως» (Поучение полезное о покаянии и исповеди)

Это произведение увидело свет в Венеции в 1724 году. Надо заметить, что тогда уже много лет проведший на патриаршем престоле Хрисанф на титульном листе именуется «иеромонахом и архимандритом Святейшего, Апостольского и Патриаршего престола Иерусалима». Книга небольшая, ее объем – 146 страниц. Но само «Поучение об исповеди и покаянии» занимает страницы с 3 по 86. Далее – слово душеполезное о том, как проводить в молитве все время суток.

Содержание книги:

         с. 5    — о таинстве покаяния,

                   — что покаяние есть таинство,

         с. 6    — что есть покаяние,

         с. 7    — о видах покаяния,

                   — сколько и каковы части покаяния,

         с. 8    — о первой части покаяния, то есть о сокрушении,

                   — о второй части покаяния, то есть об исповеди,

                   — что есть исповедь,

         с. 9    — чем отличается сокрушение от исповеди,

                   — бывает ли публичная исповедь,

                   — перед кем совершается исповедь,

         с. 10  — есть ли необходимость произносить грехи один за другим,

         с. 11  — есть ли необходимость говорить все грехи,

         с. 12  — о третьей части покаяния, то есть об удовлетворении; что такое удовлетворение,

         с. 13  — какими способами бывает удовлетворение,

         с. 14  — кто законоположил покаяние,

                  — какова материя покаяния,

         с. 16  — каков вид (εἶδος) покаяния,

                   — какова окончательная причина покаяния, и чем оно отличается от крещения,

         с. 17  — откуда рождается покаяние и каков способ исправления,

         с. 18  — как человек можно увериться в том, что покаялся правильно,

                   — каковы плоды покаяния,

         с. 19  — чем должен обладать кающийся,

         с. 20  — чем должен обладать духовник, который исповедует,

         с. 24  — в чем может погрешать человек,

         с. 25  — как разделяются заповеди,

         с. 26  — самое общение разделение закона и заповедей,

         с. 27  — закон разделяется на естественный и положительный,

         с. 28  — где и как духовник должен начинать исповедь,

         с. 31  — какая первая заповедь,

         с. 33  — какая вторая заповедь,

         с. 35  — какая третья заповедь,

         с. 38  — в каких случаях можно оставить свою клятву,

         с. 40  — какая четвертая заповедь,

         с. 43  — какая пятая заповедь,

         с. 46  — какая шестая заповедь,

         с. 49  — какая седьмая заповедь,

         с. 52  — какая восьмая заповедь,

         с. 53  — какая девятая заповедь,

         с. 54  — какая десятая заповедь, последняя,

         с. 56  — о побуждениях и увещаниях Священного Писания,

         с. 57  — о церковных заповедях,

         с. 60  — в чем еще должен руководить духовник исповедующегося,

         с. 61  — что есть вера и почему она так называется,

         с. 62  — каковы члены веры (τὰ ἄρθρα τῆς Πίστεως) и что они содержат,

         с. 63  — двенадцать членов веры (разбирается символ веры),

         с. 71  — о надежде,

         с. 72  — о смертных и простительных грехах,

         с. 82  — о простительных грехах,

         с. 83  — чем отличается смертный грех от простительного,

         с. 85  — о древних храмах и их частях,

                   — изображение внутреннего устройства древних церквей,

         с. 89-140 (до конца),

ΣΥΝΤΑΓΜΑΤΙΟΝ ΠΡΟΣ ΠΑΝΤΑΣ ΧΡΗΣΙΜΟΝ ΚΑΙ ΨΥΧΩΦΕΛΕΣ (о том, как духовно подвизаться в течение четырех времен суток)

В надписании поясняется содержание. Это слово и руководство (συνταγμάτιον) содержит «кратчайшие правила того, как творить умную молитву, чтобы не терять без пользы время, чтобы восходить к Богу, чтобы всегда возгораться к Богу желанием (πόθον), и понемногу, с трудом, посредством христианских добродетелей и внутренней собранности и созерцания соединяться с Богом». Заглавие – достойное надписания святоотеческих произведений исихастов XIV века, эпохи расцвета исихазма.

         с. 141-146 – содержание.

6. Неофит Кипрский (Родинос), иеромонах и Каллиник Константинопольский, Патриарх

Среди наиболее известных он упоминает труд Патриарха Константинопольского Каллиника III (1713–1791, на патриаршем престоле: январь – июль 1757)[36] Νέον Ἐξομολογητάριον[37], который подвергает жесткой критике, не называя, впрочем, имени автора:

…существует одно давно изданное «Руководство к исповеди» в вопросах и ответах некоего Неофита Кипрского, прозванного Родиным, творение некоего злославного (κακοδόξουπόνημα)… совсем недавно, найдя это «Руководство к исповеди» [Неофита] Родина, один человек большого церковного имени (то есть Константинопольский патриарх Каллиник III – прим. автора) надписал на нем свое имя, не очистив от этого злославного измышления, и издал его в Вене в 1787 году. Поистине я удивляюсь и недоумеваю, как сей благословенный совершил это без всякого исследования, за что не получил похвалу от образованных людей, просмотревших книгу. Что это книга [Неофита] Родина, за исключением изменения некоторых слов, пусть, кому нравится, сравнит, как сравнили и мы, и найдет, что слово наше истинно. Выбирать у врагов хорошее и правильное не осуждается. Но не так, чтобы заимствовать гнилое и злославное[38].

Неофит Кипрский, прозванный Родиным (1576/77–1659)[39] был униатом греческого происхождения, родившимся на Кипре. Его книга Περὶ ἐξομολογήσεως (1630, Рим; второе издание – 1671[40], а также Вена 1787 год[41]), изданная в форме вопросов и ответов духовника и исповедующегося человека, послужила прообразом выше упомянутого пособия Константинопольского Патриарха Каллиника III. Цакирис Василий показывает, что издание книги Неофита Родина Περὶ ἐξομολογήσεως было сделано в рамках деятельности Propaganda Fide в Османской империи в противовес деятельности прокальвинистски настроенного Патриарха Константинополя Кирилла Лукариса[42].

Патриарх Каллиник, видимо, книгу Неофита не подвергал глубокой переработке за исключением последнего раздела, о котором речь пойдет ниже. В этом разделе описывается чин принятия из латинства в Православие.

«Новое руководство к исповеди» (Νέον Ἐξομολογητάριον) издания 1837 года вышло под следующим названием:

«Новое руководство к исповеди (Νέον Ἐξομολογητάριον), трудолюбиво составленное (φιλοπονηθέν) премудрейшим и приснопамятным Патриархом Константинопольским Господином Каллиником, в простом изложении для постижения всех. В типографии Константинопольской патриархии, 1837».

Объем произведения – 168 страниц. Состав «Нового руководства» следующий:

Стр. 7-88 Учение об исповеди, в вопросах и ответах епископа и духовника

Стр. 89-112 Исповедь женщин

Стр. 113-120 О том, как исповедуется архиерей

Стр. 128-138 Исповедь мирских (κοσμικῶν) иереев

На с. 137 подчеркивается необходимость совершения проскомидии на пяти просфорах. Современная греческая практика проскомидии знает использование только одной большой просфоры, из которой вырезаются и литургический Агнец, и все частицы.

Стр. 138-146 Исповедь особножитных (ἰδιωτῶν) монахов

Стр. 147 9-ое правило Лаодикийского собора

Стр. 147 Свидетельствованная грамота (συμμαρτυρικὸν γράμμα), которая выдавалась духовником ставленнику после ставленнической исповеди. Грамота свидетельствовала о достоинстве кандидата во священники к рукоположению в священный сан.

Стр. 147 Толкование Иоанна Постника

Стр. 148-150 О духовнике

Стр. 151 Об отрекшихся от Христа по своей воле и под пытками (μὲ βάσανα)

Стр. 152-154 Молитвы, произносимые архиереем над обратившимся (умилостивительные) (ἱλασθικαί)

Стр. 155-163 Диатаксис (διάταξις) семи святых Вселенских соборов

Здесь наше внимание привлекают следующие правила.

Пятое правило:

«Духовный отец, если поведает грех исповедующегося, пусть получит наказание великое, или да будет отрезан его язык (!!!)» (с. 156).

Седьмое правило:

«Родитель, возбраняющий чаду монашеский образ, да извержется из Христовой Церкви» (с. 156).

Двадцать второе правило:

«Дети мужского пола должны исповедоваться с двенадцатого года их возраста, женского же – с десятого года возраста» (с. 159).

Сорок второе правило:

«Те христиане, кто живет богоугодно, должны причащаться Божественных Таинств во Святую Пасху, в праздник Рождества Христова и на Успение Богородицы» (с. 163).

Стр. 164-168 Последование, изданное Великой Церковью, для тех, кто из латинян становится православным христианином.

В этом разделе достоин примечания тот факт, что после вопрошания архиереем или иереем обращающегося от латинства и анафематствования заблуждений Римо-Католической Церкви над ним совершаются таинства святого Крещения и Миропомазания. После совершения над ним этих Таинств (!) читается молитва, в которой присутствуют следующие строки:

«Сам, Господи Боже наш, в милости неисчетный, приими и раба Твоего (имярек) от латинской ереси обращающегося (выделено мною – автор) к Православней и непорочней Церкви Твоей, и просвети его душевныя очи божественными Твоими и истинными догматами».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Представленные в работе «Руководства к исповеди» или так называемые исповедные книги являют собой целый пласт церковной литературы, причем литературы эпохи туркократии (1453–1821). Они представляют огромный интерес для дальнейших исследований. Мы должны констатировать тот факт, что в отечественной богословской литературе эти книги почти не изучены.

Также представляется довольно очевидным то, что преподобный Никодим Святогорец, составляя свое «Руководство» и используя указанные пособия, находился под несомненным опосредованным влиянием западной богословской мысли. Носителями западного богословия были как раз все эти книги.

С точки зрения автора статьи вопрос о степени влияния западной богословской мысли на творчество преподобного Никодима Святогорца остается открытым и требует дополнительного изучения.


[1] Podskalsky 167-174; Gabriel Sebere DThC VI, 977-984; ΘΗΕ Δ΄ τόμος, 117-119; Φύκας Δημήτριος, Ο Γαβριήλ Σεβήρος και η στάση του στα πνευματικά προβλήματα της εποχής του. Διδακτορική διατριβή. Εθνικό και Καποδιστριακό Πανεπιστήμιο Αθηνών, 2008.

[2] Τοῦ ταπεινοῦ Γαβριήλ Μητροπολίτοῦ Φιλαδελφίας, τοῦ ἐκ Μονεμβασίας τοῦ Σεβήρου Συνταγμάτιον περὶ τῶν ἁγίων Μυστηρίων, 1715, без места. Книга издана в качестве приложения к произведению Хрисанфа Нотары, патриарха Иерусалимского: Συνταγμάτιον περὶ τῶν ὀφφικίων, κληρικάτων καὶ ἀρχοντικίων τῆς τοῦ Χριστοῦ ἁγίας Ἐκκλησίας (σ. 90-143).

[3] Ibid. 114

[4] Ibid. 114

[5] Ibid. 115

[6] Σεβῆρος Σ. 112-113; Φύκας Δημήτριος, Ο Γαβριήλ Σεβήρος και η στάση του στα πνευματικά προβλήματα της εποχής του. Σ. 224-225.

[7] ΜΕΕ τόμος ΙΘ΄ (19), Σ. 774; Podskalsky 268; Legrand, Bibliographie hellenique XVII, I, 156-158; II, 299-300.

[8] Podskalsky 268

[9] Νικόλαος Μιχ. Στουπάκης. Γεώργιος Κορέσσιος (1570 ci. – 1659/60). Η ζωή, το έργο του και οι πνευματικοί αγώνες της εποχής του. Διδακτορική διατριβή. Αθήνα, 1992; Podskalsky 244-252.

[10] ΕΞ 23, 24 (прим. 7), 25 (прим. 7), 135, 202 (прим. 187), 283, 296.

[11] Νικόλαος Μιχ. Στουπάκης. Γεώργιος Κορέσσιος (1570 ci. – 1659/60). Η ζωή, το έργο του και οι πνευματικοί αγώνες της εποχής του. Διδακτορική διατριβή. Αθήνα, 1992, Σ. 215-216.

[12] Νικόλαος Μιχ. Στουπάκης. Γεώργιος Κορέσσιος (1570 ci. – 1659/60). Η ζωή, το έργο του και οι πνευματικοί αγώνες της εποχής του. Διδακτορική διατριβή. Αθήνα, 1992, Σ. 272-273, 281-287.

[13] Ibid. 281-282.

[14] Γιανναρᾶς Χρῆστος ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΑΙ ΔΥΣΗ ΣΤΗ ΝΕΟΤΕΡΗ ΕΛΛΑΔΑ Ἐκδόσεις Δόμος, Αθήνα, 1996, Δεύτερη ἐπανέκδοση, Σ. 138; Μεταλληνός Γεώργιος Δ., πρωτοπρεσβύτερος. Παράδοση και αλλοτρίωση. Εκδόσεις Δόμος, 1998, Σ. 75.

[15] Цит. по: Μεταλληνός Γεώργιος Δ., πρωτοπρεσβύτερος. Παράδοση και αλλοτρίωση. Εκδόσεις Δόμος, 1998, Σ. 75; Μεταλληνός Γεώργιος Δ., πρωτοπρεσβύτερος. Τά προλεγόμενα // Βικέντιος Δαμοδός. ΔΟΓΜΑΤΙΚΗ, τόμος Α1, πραγματεία πρώτη (κεφ. 1-18). ΙΕΡΑ ΜΕΓΙΣΤΗ ΜΟΝΗ ΒΑΤΟΠΕΔΙΟΥ, ΑΓΙΟΝ ΟΡΟΣ, 2013, Σ. 36.

[16] Ζαβίρας Γεώργιος, Νέα Ἑλλάς, Ἀθῆναι 1872, σ. 418-421; Χρυσόστομος Παπαδόπουλος, αρχιεπίσκοπος Αθηνών, Ιστορικά Σημειώματα, «Μεθόδιος Ἀνθρακίτης» // ΘΕΟΛΟΓΙΑ, 4 (1926), σ. 10-17; ΜΕΕ (Μεγάλη Ἑλληνική Ἐγκυκλοπαίδεια) 4, 737 (Κ. Δυοβουνιώτης); Π. Χρήστου, Μεθόδιος Ἀνθρακίτης, Ἰωάννινα 1953; Π. Χρήστου, Ἐκκλησιαστική Γραμματολογία, τόμος 2ος, Θεσσαλονίκη 1991, σ. 305-306; ΘΗΕ (Θρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαίδεια), τόμος 2, σ. 790-793 (Π. Χρήστου); Ἄλκη Ἀγγέλου, «Ἡ δίκη τοῦ Μεθοδίου Ἀνθρακίτου», ἐν Ἀφιέρωμα είς τὴν Ἤπειρον, 1956, σ. 168-182; Podskalsky 391-396; http://ru.wikipedia.org/wiki/Антракитис,_Мефодиос.

[17] Χρυσόστομος Παπαδόπουλος, αρχιεπίσκοπος Αθηνών, Ιστορικά Σημειώματα, «Μεθόδιος Ἀνθρακίτης» // ΘΕΟΛΟΓΙΑ, 4 (1926), σ. 10-17.

[18] Ἀνθρακίτης Μεθόδιος. Ἐπίσκεψις πνευματική, ἤτοι μὲ ποῖον τρόπον χρεωστεῖ ὁ πνευματικὸς νὰ ἐπισκέπτεται τοὺς ἀσθενεῖς. Венеция, 1707 (первое издание). Ἐπίσκοψις πνευματικοῦ πρὸς ἀσθενῆ. Ἑνετίησι, 1780 (Венеция, 1780 г., второе издание). Третье издание вышло в Венеции в 1781 году.

[19] Μενεβίσογλος Παύλος, Μητροπολίτης Σουηδίας. Πεπλανημένη ἀπόδοσις ἔργου εἰς Νικόδημον τὸν Ἁγιορείτην. ΚΛΗΡΟΝΟΜΙΑ, 1997, τόμος 29, σ. 205-206.

[20] ΕΞ 87

[21] Τσακίρης Βασίλειος. Το έγρο του Μεθοδίου Ανθρακίτη και πολιτικοεκκλησιαστικά σχέδια του Μελετίου Τυπάλδου // ΕΩΑ ΚΑΙ ΕΣΠΕΡΙΑ 8 (2008-2012), Σ. 24.

[22] Αγίου Νικοδήμου του Αγιορείτου, Επίσκεψις πνευματικού προς ασθενή, ήτοι εξομολογητάριον ωφέλιμον πολλά, και αναγκαίον περί του μυστηρίου της μετανοίας, και περί διορθώσεως των ασθενούντων. Αθήνα, Εκδόσεις ΥΠΑΚΟΗ, 1993.

[23] Μενεβίσογλος Παύλος, Μητροπολίτης Σουηδίας. Πεπλανημένη ἀπόδοσις ἔργου εἰς Νικόδημον τὸν Ἁγιορείτην. ΚΛΗΡΟΝΟΜΙΑ, 1997, τόμος 29, σ. 203-210.

[24] Αγίου Νικοδήμου του Αγιορείτου, Εξέτασις της συνειδήσεως. Αθήνα, Εκδόσεις ΥΠΑΚΟΗ, 1995; повторное издание – 1999 года.

[25] Αγίου Νικοδήμου του Αγιορείτου, Επίσκεψις πνευματικού προς ασθενή, ήτοι εξομολογητάριον ωφέλιμον πολλά, και αναγκαίον περί του μυστηρίου της μετανοίας, και περί διορθώσεως των ασθενούντων. Αθήνα, Εκδόσεις ΥΠΑΚΟΗ, 2010.

[26] Βολουδάκης Βασίλειος, πρωτοπρεσβύτερος. Περί της πατρότητος δύο ανωνύμων έργων αγίου Νικοδήμου του Αγιορείτου. Απάντησις στον Μητρ. Σουηδίας κ. Παύλον. Αθήνα, Εκδόσεις ΥΠΑΚΟΗ (без года, 31 страница).

[27] Καραϊσαρίδης Κωνσταντίνος, πρωτοπρ. Ὁ Ἅγιος Νικόδημος ὁ Ἁγιορείτης καὶ τὸ Λειτουργικό του ἔργο. Ἀθῆναι, 1998, Σ. 69-70.

[28] Καραϊσαρίδης Κωνσταντίνος, πρωτοπρ. Ὁ Ἅγιος Νικόδημος ὁ Ἁγιορείτης καὶ τὸ Λειτουργικό του ἔργο. Ἀθῆναι, 1998, Σ. 71.

[29] Ηλίου Φίλιππος, Βιβλιολογικά παρασχολήματα. 1. Μεθοδίου Ανθρακίτη: «Ἐπίσκεψις πνευματική» // Ο ΕΡΑΝΙΣΤΗΣ, 22 (1999), σ. 253.

[30] ΕΞ 89, прим. 72

[31] ΕΞ 87

[32] IL PARROCO ISTRUITO OPERA, data in luce da Paolo Segneri della compagnia di Giesu, Firenze, in Parma, 1692; IL CRISTIANO ISTRUITO NELLA SUA LEGGE, ragionamenti morali, Firenze, 1686 (SERIE DEI TESTI DI LINGUA ITALIANA E DI ALTRI ESEMPLARI DEL BENE SCRIVERE, VENEZIA, 1828, p. 188).

[33] Τσακίρης Βασίλειος. Οἱ ἄγνωστες ἰταλικὲς καὶ ἑλληνικὲς πηγὲς τῶν ἔργων τοῦ Μεθοδίου Ἀνθρακίτη Βοσκὸς λογικῶν προβάτων καὶ Θεωρίαι Χριστιανικαί // Ἑλληνικὰ 61 (2011), Σ. 59-73.

[34] Τσακίρης Βασίλειος. Το έγρο του Μεθοδίου Ανθρακίτη και πολιτικοεκκλησιαστικά σχέδια του Μελετίου Τυπαλδού // ΕΩΑ ΚΑΙ ΕΣΠΕΡΙΑ 8 (2008-2012), Σ. 11.

[35] Podskalsky 396-399; DThC II, 2419-2420; ΘΗΕ ΙΒ΄, 387-390;

[36] Διαμαντάκος Νίκος, Ζαγοριανοί και Ιεράρχες και άλλοι κληρικοί, Έκδοση Δήμου Ζαγοράς, Βόλος 200;Podskalsky 498.

[37] Первое издание в Вене 1787 года, на которое ссылается преп. Никодим, было сделано под другим названием: Διδασκαλία πρὸς τοὺς πνευματικοὺς πατέρας, ἤτοι ἑρμηνεία ἀκριβεστάτη περὶ ἐξομολογήσεως λίαν ὠφέλιμος διὰ τοὺς ἐξομολογοῦντας καὶ ἐξομολογουμένους κατ’ ἐρωταπόκρισιν ἐπισκόπου καὶ πνευματικοῦ. Последующее издание, уже посмертное, вышло под новым названием Νέον Ἐξομολογητάριον в типографии Константинопольской Патриархии в 1837 году (Amato A. 182).

[38] ΕΞ, 89, прим. 72.

[39] Βαλέτας Γ. Νεόφυτος Ροδινός. Κυπριακή δημοτική πεζογραφία. Λόγοι, δοκίμια, συναξάρια. Αθήνα 1979, Εκδόσεις «ΠΗΓΗΣ»; Podskalsky 264-269.

[40] Podskalsky 266.

[41] Podskalsky 470.

[42] Τσακίρης Βασίλειος. Ο ρόλος του τυπογραφείου του Λουκάρη στην ίδρυση του ελληνικού τυπογραφείου της Propaganda Fide // Ο ΕΡΑΝΙΣΤΗΣ, 27 (2009), Σ. 53-67.

протоиерей Василий Петров

Богослов.ru


Опубликовано 09.03.2017 | Просмотров: 195 | Печать
Система Orphus Ошибка в тексте? Выделите её мышкой! И нажмите: Ctrl + Enter