Как же Бог творил мир? О роли логосов, Божественных энергий и информации в творении

Как же Бог творил мир?
Каким же образом Бог создал такое разнообразие форм жизни на Земле? Ответ на этот вопрос можно найти в византийском богословии, в частности, в учении преподобного Максима Исповедника о логосах тварного естества, а также в учении святителя Григория Паламы о Божественных энергиях. В работе кандидата физико-математических наук, Ph.D. Алексея Клецова на основании теории информации и данных генетики выдвигается гипотеза о том, что логосы тварного естества можно связать с генетической информацией о том или ином существе. Также автор находит точки соприкосновения теории разумного замысла с учением преподобного Максима Исповедника о логосах в частности и с православной верой в Божественное сотворение жизни в целом.

Если эволюция жизни – это миф[I], то каким же образом Бог создал такое разнообразие форм жизни на Земле? Ответ на этот вопрос мы находим в византийском богословии, в частности, в учении преп. Максима Исповедника ологосах тварного естества, а также в учении свт. Григория Паламы о Божественных энергиях. В нашей работе на основании теории информации и данных генетики выдвигается гипотеза о том, что логосы тварного естества («мысли-воления» Бога, посылаемые Им в мир) можно связать с генетической информацией о том или ином существе. При этом способ творения мира Богом может быть представлен следующим образом: когда логос, посредством Божественной энергии, посылался Богом в мир, он «проецировался» в нем в виде информации, которая облекалась в вещественную форму и, таким образом, творилось новое существо. Именно посылами новой информации Разумным Агентом объясняется появление всех форм жизни на Земле в теории разумного замысла, что позволяет найти точки соприкосновения данной теории с учением преп. Максима Исповедника о логосах в частности и с православной верой в Божественное сотворение жизни в целом.

1. Творение мира Богом из ничего

Мы, христиане, верим, что мир (включая первичную материю, из которой он сотворен) имел начало, и начало это положено Богом, как причиной мира[II] (так называемая истина сотворенности мира Богом):«Не из готовой и прежде существовавшей уже материи Он [Бог] только образовал или устроил его [мир], не из Своего также собственного существа произвел его или родил, но сотворил, т.е. не только по форме [идеям], но и по материи произвел его единственно творческим актом Своей деятельности или свободной воли[1]».

И здесь встает вопрос: каким образом Бог Отец через Слово Божие и посредством Духа Святого создал всеразнообразие мира, используя одну и ту же материю: свет, планеты, звезды, людей? Протоиерей Олег Давыденков пишет в учебнике «Догматическое богословие», что «как именно всемогущая воля и творческое слово Божии вызвали вселенную из небытия в бытие, является тайной, которая постигается только верой…[2]» Вооружившись учением святых отцов, попытаемся хотя бы чуточку приоткрыть завесу над этой тайной.Обратимся вначале к одному из ученейших иерархов Русской Церкви митрополитуМакарию (Булгакову), который дает ответ на данный вопрос в своем капитальном труде Православно-догматическое богословие (1849 г.): «Бог сотворил мир по вечным идеям Своим о нем. Совершенно свободно, единым мановением воли. В идеях от века предначертан был план мироздания; свободная воля определила осуществить этот план; мановение воли действительно осуществило[3]».

Таким образом, творение мира Богом можно представить как материализацию вечных замыслов Бога (Его идей) о мире, причем необходимая для этого материя была сотворена Богом из ничего[4]. Но каким образом Бог облек в материю Свои вечные нетварные замыслы о мире? Здесь мы подходим к тайне участия в создании мира второй Ипостаси Святой Троицы – Слова Божия.

2. Преп. Максим Исповедник и византийское богословие

Открыв Библию, на первой же ее странице (в 1-ой главе Книги Бытия), вы увидите регулярно повторяющиеся слова “И сказал Бог», указывающие на участие в создании мира второй Ипостаси Бога – Слова Божия (Логоса).Каким образом проявляется это участие, раскрыто в учении преподобного Максима Исповедника, по которому Слово Божие – Логос – «порождает» несотворенные замыслы-логосы[III] всех тварных вещей мира (логосы тварного естества)[5].

Как же Бог творил мир?Преп. Максим Исповедник (580 — 662 гг.) – выдающийся византийский богослов[IV] и философ, возможно, самый сильный после Оригена[V]христианский ум на Востоке. Известен как защитник догмата о двух природных волях во Христе.

Дело в том, что в VII веке в Византийской империи[VI] с новой силой стала распространяться монофизитская ересь. Император Ираклий вступил в спор между православными и еретиками и еще больше запутал его. Желая примирить монофизитов с православными, он по совету Константинопольского Патриарха Сергия издал в 630 году повеление (Типос веры) признавать во Христе при двух естествах одну – Божественную – волю, отрицая человеческую. Эта монофелитская ересь произвела сильное волнение. После издания еретического Типоса преподобный Максим оставил должность секретаря императора Ираклия, постригся в монахи и стал исповедником православной веры в борьбе с монофелитской ересью. Епископы-монофелиты распространяли ересь по областям Византийской империи, и святой, оставив Константинополь, ездил в Италию и Африку, чтобы противодействовать распространению лжеучения.

За отказ богослова принять монофелитский Типос он был доставлен в 658 году в Константинополь для суда, на котором обвинители спросили его: «А если все-таки соединятся римляне с византийцами [по вопросу воли в Христе], то что сделаешь?» Преподобный ответил: «Если и вся вселенная начнет причащаться с Патриархом [который был монофелитом], я не причащусь с ним. Дух Святой анафематствовал чрез апостола даже ангелов, вводящих что-либо новое и чуждое проповеди (евангельской и апостольской)». Не сумев склонить святого к соглашению, убеждали его по крайней мере молчать о вере своей. «Молчать об истине то же, что отвергать ее», – отвечал он.

В 662 году преподобный Максим Исповедник был вновь призван на суд и на этот раз уже обвинен как еретик и анафематствован. За стойкое исповедание православной веры монофелиты отрезали святому язык, отрубили правую руку и сослали в Колхиду (ныне территория Грузии), где он вскоре и умер в возрасте 82 лет. Спустя 18 лет, в 680 году, на Шестом Вселенском Соборе его богословие было признано как согласное учению Церкви, а монофелитство осуждено как ересь.

Богословие преподобного Максима Исповедника основано как на духовном опытном знании великих отцов-пустынников, так и на методологии раннего неоплатонизма, разработанного Плотином[VII] и Проклом. Именно в трудах святого впервые произошел синтез богословской традиции, которую принято называть византийской[VIII]. Эта традиция была продолжена и развитапреподобным Симеоном Новым Богословом (+ 1021) и святителем Григорием Паламой (+ ок. 1360).

3. Предпосылки появления учения преп. Максима Исповедника о логосах

Как же Бог творил мир?Прежде чем приступить к раскрытию учения Максима Исповедника о логосах сотворенного естества, необходимо сказать о предпосылках его возникновения, одной из которых была борьба с арианской ересью. Еще в IV веке свт. Афанасий Великий (епископ Александрийский, боровшийся с ересью александрийского же пресвитера Ария) указывал на важностьразличать способы происхождения второй Ипостаси Бога – Слова Божия (Логоса) – и мира. Сын Божий предвечно рождается Богом Отцом из Его естества (поэтому Сын единосущен Отцу), тогда как мир сотворенволей Божией из ничего и имеет иную сущность (природу). Св. Афанасий отличает в Боге Его невыразимую Сущность от Его свойств (например, «силы» и «благости») и действий (энергий), которые выражают бытие Богавовне, т.е. бытие Бога в мире[6] (это различение сыграет важную роль в становлении учений преподобного Максима Исповедника и святителя Григория Паламы).

Вера в существование абсолютного начала сотворенного мира является непреодолимой пропастью, разделяющей христианское богословие и древнегреческую философию (как платоническую, так и эпикурейскую)[7]. В IV веке до Р.Х. древнегреческий философ Платон на основании учения Сократа об абстрактных понятиях (а также мысли Гераклита об изменчивости материального мира) выдвинул гипотезу о существовании мира идей (греч. Κόσμος νοητός, космос ноэтос – «духовный/мыслимый мир», в терминах неоплатоника Плотина) –реального бытия, в отличие от материального мира – небытия (греч. μή όν, ме он). Идея/эйдос (греч. ἰδέα — «вид, наружность, прообраз») понималась Платоном как сущность вещи, познаваемая без помощи чувств; причем идея представляет собой сущность не отдельной вещи, но какого-либо вида вещей.

Согласно Платону, мир сотворен следующим образом: освещаемые Высшей Идеей Блага, идеи отбросили на полотно первичной материи (хаоса, называемого также «ме он») нечто вроде теней, в результате чего образовались все вещи материального мира. Христианские апологеты[IX] отказались от Платоновского мира идей (Κόσμος νοητός), поскольку этот «духовный мир» являлся вечной реальностью вне Бога, что ограничивало абсолютную свободу Бога в Творении. Более того, участие мира идей в творении материального мира принижала реальность сотворенного мира, делая его лишь тенью мира идей. Поэтому в 1082 г. в постановлениях против Иоанна Итала христианство явно отвергло вечное существование мира идей вне Бога[8].

Но христианство не отказалось от самой концепции мира идей, ведь она изначально была присуща ему, в частности, в богословии Логоса апостола Иоанна Богослова, в котором можно усмотреть связь Логоса (как второй Ипостаси Бога) с «мыслями» Бога[X]. Да и в IV веке свт. Григорий Богослов говорил об «образах мира сего» как «мыслях» Бога[9]. Полностью же творчески-промыслительная связь между Творцом и творением (миром) была раскрыта в VII веке преподобным Максимом Исповедником в учении о логосах, к которому мы и переходим.

4. Логосы как предвечные «мысли» Бога о мире

По Максиму Исповеднику вся тварь разделяется «на логос и внешнюю явленность»[XI], т.е. логосы не принадлежат к воспринимаемому органами чувств материальному миру (в этом он близок к платоновской концепции идеи). Суть учения о логосах преподобного Максима Исповедника выражена им в «Главах о любви»: «Творец, когда восхотел, осуществил и привел в бытие от века предсуществующее в Нем ведение [знание] сущих [мира]»[10]. Это «предсуществующее ведение» и есть «логосы сущих, прежде веков предуготовленные в Боге, как ведает [только] Он Сам…[11]»

Каков смысл понятия «логос сущих» («логос тварного естества»)? «В отношении к Богу логосы– это божественные идеи, хотения [воления Бога]; в отношении к каждой вещи – ее формирующий принцип, по которому она получила бытие, закон; в отношении к деятельности – ее смысл, цель, намерение, план. Как предмет нашего познания λόγοι [логосы] являются Божественными озарениями нашего ума и воспринимаются (субъективно) как помыслы, понятия[XII], идеи, созерцания, истины[12]». Итак, логосы тварного естества по своей сути являются, с одной стороны мыслями-волениями (идеями) о тварных вещах, которые мыслятся Богом (“благим произволением Божиим”), а с другой – принципами (проектами, законами), по которым эти вещи получают бытие[XIII].

Закономерен вопрос: где «находятся» логосы-замыслы Бога о мире? По словам свт. Григория Богослова, они предвечно существовали (и продолжают существовать) в уме Бога еще до начала мира. А если соблюдать богословскую точность, то следует сказать, что логосы, как мысли-воления Бога о мире, относятся к сфере Божественной воли и находятся не в сущности Божией, а в том, что Ей последствует – в Божественных энергиях.

5. Учение свт. Григория Паламы о Божественных энергиях и исихастские споры

Несмотря на то, что в своем учении о логосах преп. Максим Исповедник употреблял понятие энергии (и свойств) Бога, целостное учение о Божественных энергиях было разработано в XIV веке другим великим православным богословом – святителем Григорием Паламой.

Святитель Григорий Палама (1296–1359) – великий богослов, исихаст[XIV], архипастырь и борец за чистоту Православия. Происходил из знатной семьи византийского сенатора, перебравшегося в Константинополь из Малой Азии. Получил превосходное светское (включая физику и логику Аристотеля) образование в Имперском университете, но, несмотря на блестящие успехи в светских науках, в 1316 году стал монахом на Святой Горе Афон и многие годы подвизался в ее обителях, творя «умную» (непрерывную безмолвную) молитву. Можно сказать, что учение святителя Григория Паламы является выражением жизни Святой Горы, а в более широком смысле – жизни всей Церкви. Именно как афонит, он противостоял ереси ученого монаха Варлаама (см. п. 6.1.3). Святой был строгим аскетом, но в то же время учил, что аскеза без Бога ведет к фарисейству.

Как же Бог творил мир?Святитель Григорий Палама жил в неспокойное время – эпоху споров и критики: в начале XIV века европейский гуманизм провозгласил свободу человеческого разума от Бога. Православие подверглось опасности обмирщения под влиянием пантеизма (утверждавшего, что через рассмотрение природы можно познать сущность Бога) и агностицизма (полагавшего, что человек вообще ничего не может знать о Боге). Под сомнение была поставлена Божественность действий Божиих в мире. Перед лицом этой опасности святитель выразил учение Церкви о тайне неделимого разделения сущности и энергий Божиих. При этом, в противовес гуманистам, он отстаивал мысль о «сотрудничестве» (синергии) человека и Бога.

Во время гражданской войны 1340-х годов в Византийской империи святой на несколько лет был брошен в тюрьму, а по своем освобождении избран архиепископом Фессалоникийским. Почил владыка в возрасте 63 лет. В день его смерти комната, в которой покоилось тело святителя, засветилась необыкновенным светом, а лицо святого просияло, излучая Божественную благодать. Мощи святителя Григория Паламы покоятся в кафедральном храме города Салоники.

Поводом к разработке учения о «сущности» и «энергиях» Божиих послужили исихастские споры между афонскими монахами (к ним принадлежал и Григорий Палама) и монахом Варлаамом Калабрийцем – итальянским греком, учившимся на Западе и приехавшим в Константинополь из Калабрии (области в Италии) около 1330 года. Получив кафедру в столичном университете, он сделался советником императора. В это время возобновились попытки объединить восточное и западное христианство. Варлаам начал толковать сочинения Дионисия Ареопагита, апофатическое богословие которого было признано в равной мере и Восточной и Западной Церквями.Апофатическое («отрицающее») богословие выражает сущность Бога путем последовательного отрицания всех возможных его определений как несоизмеримых Ему и, таким образом, познает Бога через понимание того, чем Он не является.

Без ознакомления с исихастскими спорами мы рискуем не понять всей важности трудов Григория Паламы для формулирования православного учения о творении мира Богом и Его общении с ним, поэтому ниже изложена суть этого эпохального многолетнего диспута, вскрывшего глубокое различие между православным и римо-католическим богословием по вопросу возможности непосредственного общения человека с Богом.

В конце XIII века, в то время, когда в Европе прорастали ростки Ренессанса[XV], в Византии получило распространение монашеское движение под названием «исихазм» (< греч. “исихия” – тишина, молчание). Исихастами называли монахов, ведущих созерцательный образ жизни – вся их жизнь была посвящена «умной» молитве: свой ум они низводили в «сердце» и сосредотачивали его на произносимых словах молитвы, отрешившись от всего остального. Варлаам, побывав на Афоне, узнал, чтов процессе «умной» молитвы исихастысозерцают некий свет, который они уподобляли Фаворскому свету, виденному апостолами во время Преображения Христова на горе Фавор, и ощущали непосредственное единение с Богом[XVI]. Действительно, человек, достигший святости, видит Божественный свет – «славу Божественного естества» – и через приобщение емуобожается: «Этот свет иногда виден телесными очами, но не их тварной и чувственной силой, ибо видят они,преображённые Святым Духом[13]». Это служит опытным подтверждением возможности для человека познавать хотя и не сущность Божию, но Его действия и свойства[XVII].

Варлаам же утверждал, что свет, созерцаемый исихастами (так же, как и Фаворский свет, виденный апостолами), есть тварный (вещественный) свет или просто плод их (и, соответственно, апостолов) воображения; что этот свет – не действие Божие, которое исходило бы из сущности Божией. Варлаам даже пытался доказать монахам тварность Фаворского света . По мнению Варлаама (как, в принципе, и римо-католического богословия), Бог абсолютно непознаваем и, оставаясь Творцом, пребывает в бездействии относительно сотворенного Им мира, предоставляя ему полную самостоятельность (что уже близко к ереси деизма). Далее Варлаам высказал мнение, что с Богом «общаться» можно лишь посредством получения знания о Нем из Писания и наблюдений за сотворенным им миром или путем получения исключительно мистических откровений; но действительного общения с Богом, по его словам, быть не может[14]. В конце концов, Варлаам, на основании догмата о непостижимости сущности Божией, объявил «умную» молитву еретическим заблуждением[XVIII].

На защиту реального общения человека с Богом встал святитель Григорий Палама, обратившись к Варлааму сначала с устными увещаниями, говоря, что «во Христе нам открылась возможность Божественной жизни. Бог не есть идея. Он – личный Бог». Но, видя безуспешность увещаний, он письменно изложил свои богословские доводы в труде под названием «Триады в защиту священно-безмолвствующих».

Как же Бог творил мир?Знаменательно, что, по сути, тема исихастстских споров – возможность непосредственного Богообщения – не отличалась от темы диспута Симеона Нового Богослова (949 –1022) с иноками обители св. Маманта близ Константинополя (где он был настоятелем), которые отрицали возможность непосредственного Боговидения. Симеон настаивал, что христианская вера есть познание на опыте Живого Христа. Но это встречало отпор у некоторых иноков, исповедовавших минималистический взгляд на христианство, ограничивающий веру выполнением «обязательств». Преп. Симеон считал таких минималистов новыми еретиками и обличал их в свох проповедях: «Здесь суть те, которых я зову еретиками. Я говорю о тех еретиках, которые говорят, что в нынешние времена и среди нас никого нет, кто мог бы соблюсти заповеди Евангелия и быть, как были святые отцы…[15]»

Учение святителя о сущности и энергиях Святой Троицы основывается на главной антиномии Православия: истине о полной непознаваемостии «внемирности» Бога как Сущности в Самой Себе и истине познаваемости Его свойств и действий, через которые Он реально присутствует в мире. Добавим, что Григорий Палама называет Бога в Самом Себеневыявленной «сверхсущностью», потому что Он есть сущность всех сущностей.

Именно через Свое выявление в мир Бог делается в некоторой степени постигаемым, но не по Своей сущности, а по Своим свойствам и действиям. Способ выявления Бога в мир Григорий Палама и называет Божественнымиэнергиями. Термин «энергия» происходит от др.-греч. слова ἐνέργεια, что означает «действие, деятельность, сила», введенного в научное употребление в IV веке до Р.Х. др.-греч. философом и естествоиспытателем Аристотелем в трактате «Физика». Тогда как у Аристотеля термин «энергия» относится к деятельности человека, свт. Григорий Палама употребляет его в значении «действие Бога».

Энергии Бога не самобытны (не ипостасны), т.е. не имеют отдельного от Божественной сущности существования (как это ни парадоксально звучит, сущность и энергии Бога различны, но в то же время нераздельны[XIX]). Действительно, еще в IV веке свт. Василий Великий говорил, что “энергии Бога не есть нечто существующее отдельно от него, не дар Бога людям. Нет, это Сам Бог в Его действовании и в Его явленности миру… ”

Говоря о соотношении сущности и энергий, можно сказать, что Божественная сущность есть причинаБожественных энергий, в то время как последние есть способ бытия (и деятельности) Бога вне Божественной сущности. При этом, воздействуя на тварный мир, Божественные энергии остаются нетварными (не смешиваются с миром).

На Константинопольском Соборе 1341 года произошел богословский диспут святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. Собор принял положения святителя о том, чтоБог,недоступный в Своей сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию (пример – Фаворский свет), но являются не сотворенными (нетварными). Учение же Варлаама было осуждено как ересь, а сам он, вернувшись в Италию, был рукоположен во епископа Римо-Католической Церкви. Важным выводом из учения святителя Григория Паламы явилось то, что Бог познается не столько через богословские книги, сколько путем живого религиозного опыта[XX].

Теперь, вооружившись учениями о Божественных логосах и энергиях, мы сможем немного приоткрыть завесу над тайной творения мира Богом.

6. Творение мира Божественными логосами и энергиями

Обратимся к способу творения мира Богом с помощью Божественных логосов и энергий. Преп. Максим Исповедник раскрывает суть участия логосов в творении: «Ибо [Бог] имея логосы творения пребывающими [в Себе] прежде веков, по благому [Своему] волению, сообразную им [логосам] тварь, видимую и невидимую, произвел из небытия словом и мудростью, в должные времена сотворив и творя как все вообще, так и каждое по отдельности. Ибо мы веруем, что логос предшествует творению ангелов; логос – творению каждой из наполняющих горний мир сил и сущностей; логос человеков; логос всего, что приемлет от Бога бытие, чтобы мне не перечислять каждое[16]». Таким образом, каждая сотворенная сущность сотворена Богом в соответствии со своим логосом – мыслеволением (идеей) Бога об этой сущности[XXI].

Профессор Епифанович, специалист в области трудов преп. Максима, так описывет роль логосов в отношении Бога к миру: «Именно Логос [Слово Божие] проявляется в мире, и в Логосе все бытие причастно Бога. Эти тесные отношения Логоса к миру выражаются при посредстве и в форме энергий Его, или маленьких логосов (λόγοι), идей, на которые творчески как бы расчленяется Единый Божественный Логос и которые снова объединяются в Нем, как радиусы в центре круга […] Так выступает Логос в Своих энергиях, или логосах[17]».

А роль Божественных энергий в творении мира ясно раскрыта богословом Владимиром Лосским:

«Только в Своем творчестве Бог действует как Причина и создает новый «сюжет» [мир], … который Он охраняет, спасает, дарует ему благодать и направляет к конечной цели. В [Своих] энергиях Бог есть, существует, превечноСебя проявляет. […] Это также, в тварном и тленном мире, … действительное всеприсутствие Божие во «всяческом», а оно — нечто большее, чем Его присутствие причинное… Божественные энергии… пронизывают тварный мир, являются причиной его существования. […] Бог создал все Своими энергиями. Акт творения устанавливает связь Божественных энергий с тем, что «не есть Бог». […] Божественные энергии… вступают в отношение с тем, что не есть Бог [то есть с миром], которое по воле Божией[вспомните слова “И сказал Бог»] и приводят к бытию. […] Эта воля [Бога] все сотворила своими энергиями для того, чтобы все тварное могло вступать в соединение с Богом через эти же энергии…[18]»

7. Теория информации

Учение преп. Максима Исповедника о логосах позволяет понять творение мира в терминах современной науки. В рамках естественной науки (в том числе теории информации и генетики), с логосами сотворенного естества (“мыслями-волениями” Бога о мире) можно связать информацию (“чертежи”, проекты), содержащуюся в той или иной вещи/организме, дающую человеку понятие о данной вещи/организме. Действительно, преп. Максим говорил, что «как предмет нашего познания λόγοι [логосы] являются Божественными озарениями нашего ума и воспринимаются (субъективно) как помыслы, понятия…[19]»

Если объяснить просто, то информация есть знания, сведения, воспринимаемые человеком или специальными устройствами. Слово «информация» происходит от лат. informatio «сведение, разъяснение, ознакомление». В конце 1940-х на основе математической логики Джорджа Буля была разработана теория информации – наука о хранении, обработке и передаче информации. Основоположником теории стал математик и инженер Клод Шэннон, выпускник Массачусетского Технологического Института, работавший в лаборатории Белла.

Информация, зашифрованная в последовательности символов, обратно пропорциональна вероятности случайного составления данной последовательности символов. Чем больше набор различных символов, используемых для зашифровки информации и чем больше символов в данной последовательности, тем больше в ней информации. Шэннон ввел количественную меру информации, так называемую информационную емкость символа и, соответственно, последовательности символов. Например, информационная емкость единицы или нуля в последовательности нулей и единиц в бинарном коде равна одному биту, а информационная емкость последовательности двух единиц и одного нуля равна трем битам.

Итак, Шэнноновская информация измеряет информационную емкость данной последовательности символов, т.е. техническую способность данной последовательности нести информацию. Но следует помнить, чтоШэнноновская информация не равна смыслу, заложенному в последовательность символов, и не отражает способности данной последовательности символов выполнять некоторую функцию.

8. Информация как “проекции” логосов внутрь мира

Как же Бог творил мир?Преп. Максим учил, что причастиемвечных энергий (в которых «находятся» логосы) и свойств Божиих живет и движется все тварное бытие, получая от Бога и бытие и жизнь, и благость и мудрость[20]. На основании учения преп. Максима протоиерей Георгий Флоровский говорил, что логосы являются «точками касания» небесного и земного: «В них Богкасается мира и мир соприкасается Божеству[21]». Это «касание» имеет особый характер, так как мир и Бог различны по природе. На основании выше изложенного мы можем предположить, как именно Бог претворил свои нетварные замыслы-логосы в тварные сущности.

Во время творения той или иной сущности соответствующий логос («глагол Божий») «соприкасался» с миром (не смешиваясь с ним, т.е. не становясь тварным[XXII]) и, как можно предположить, «проецировался»[XXIII] в нем в виде информации (содержащей понятие) о той или иной сущности (на Рис. 5 изображено авторское видение проецирования логосов в мир на примере проецирования куба на плоскость). В соответствии с появившейся в мире уникальной информацией («чертежом», планом) из материи (вещества и энергии) образовывалась новаясозданная Богом сущность. О «сродстве» информации с логосами свидетельствует факт нематериальности как логосов, так и информации.

Логосы («переданные» посредством Божественных энергий-действий), являясь «точками соприкосновения» Бога с миром, и определили законы и информацию, по которым по «глаголу Божию» из первичной материи образовались свет (Быт. 1:3-4), первая жизнь (Быт. 1:11-13) и другие субстанции и тела Вселенной. Процесс Божественного творения мира с помощью логосов легче всего понять на примере создания живых существ (дни 3-й, 5-й и 6-й). Рассмотрим стихи 11-12 1-ой главы Книги Бытия, описывающие творение растительного царства в день третий: «И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя (по роду и по подобию ее, и) дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень…» (Быт. 1:11-12)

Объясняя эти стихи, Василий Великий говорит, что Бог дает земле силу произращения растений, и земля принимает участие в творении растений: «Ибо тогдашний глагол [Слово Божие] и первое сие повеление сделались [“спроецировались” в мир?] как бы естественным некоторым законом и остались в земле и на последующие времена, сообщая ей силу рождать и приносить плоды[22]».

В терминах учения о логосах под «глаголом» и «повелением» следует понимать Божественные логосы тварного естества растений, ниспосланные в мир Богом, а под «естественным законом», о котором говорит Василий Великий – информацию, содержащуюся в генах живых существ, которая и определяет вид того или иного организма. И здесь наступает момент истины (понимание того, что современная наука приходит в своих выводах к православному учению) – именно посылами неким разумным агентом новой информации объясняется возникновение как первой жизни, так и всех видов живых организмов в теории разумного замысла.

9. Теория разумного замысла и ее согласие с православным учением о творении

Теория разумного замысла (theory of intelligent design) возникла в 1970-х годах в США как альтернатива теории самозарождения жизни из неживой материи и ее последующей самопроизвольной эволюции во все роды живых существ. Как можно видеть из названия, теория разумного замысла пытается научно доказать, что жизнь была замыслена (спланирована, спроектирована) разумным существом[23]. В этом теория разумного замысла совпадает с православным учением о творении жизни, согласно которому жизнь сотворена Разумным Творцом – Богом.

К появлению этой теории привели успехи в молекулярной биологии, а конкретнее, факт наличия специфической информации[XXIV] в молекуле ДНК, являющейся главным компонентом всех клеток живых организмов (из чего был сделан вывод, что информация была необходима как для создания первого живого организма, так и для появления всех видов живых существ). Эта наследственная информация зашифрована в молекуле ДНК с помощью «трехбуквенных» последовательностей (триплетов) четырех нуклеотидов – аденина, гуанина, цитозина и тимина[XXV] (буквы A, G, C, T на Рис. 6), подобно тому, как информация в книге записана словами, каждое из которых состоит из букв.

Как же Бог творил мир?Из опыта человечества известно, что причиной информации во всех известных случаях обнаружения этой информации (древние наскальные рисунки, египетские папирусы, шумерские пиктограммы, CD и т.д.) является сознающий, мыслящий субъект – человек (или объект, запрограммированный человеком, например, компьютер). Отсюда был сделан потрясающий основы атеистического мировоззрения вывод: наличие информации в ДНК указывает на существование разумного источника этой информации, также как наличие кода в компьютерной программе указывает на наличие программиста, написавшего этот код.

Итак, мы видим, что как современная наука (в лице теории разумного замысла), так и православное христианство (в лице святоотеческого учения о логосах тварного естества), в принципе одинаково понимают механизм появления жизни и разнообразных ее форм на Земле: Разумный Агент (в христианстве – Бог Троица) сотворил все формы жизни в согласии со своими логосами-замыслами о них. По предложенной нами гипотезе эти логосы-замыслы были «спроецированы» в мир в виде информации, «записавшейся» в молекуле ДНК[XXVI](выступившей в качестве материального – химического носителя этой информации). Автор надеется, что данный факт поможет заинтересованному читателю использовать учение преп. Максима Исповедника о логосах в связке с теорией разумного замысла для защиты православного учения о творении мира Богом от нападок со стороны атеистов.

Автор выражает благодарность священнику Сергию Филимонову за плодотворное обсуждение учения о логосах.


[I] Критику теории эволюции жизни на Земле смотрите в книгах Стивена Мейера “Signature in the Cell” и “Darwin’s Doubt”, а также в статье автора «Происхождение жизни: Бог или случай? Божественные логосы против теории эволюции».

[II] Почти все религии и многие философские учения признают происхождение мира от некоторого Божественного начала.

[III] Зачатки учения о логосах можно найти у философов стоической школы (II век до Р.Х. – I век по Р.Х.), Климента Александрийского (III век), свт. Григория Богослова (IV век) и свт. Василия Великого (IV век).

[IV] На мировоззрение преп. Максима оказали влияние сочинения Дионисия Ареопагита. Если богословие «Ареопагитик» понимать как синтез Афин, Иерусалима, Александрии, Каппадокии и вообще всей древнецерковной аскетической письменности, то преп. Максим продолжил, углубил и завершил этот синтез.

[V] Ориген (184–254) – христианский богослов, философ, учёный, ученик Александрийской богословской школы Климента Александрийского. После того как Климент покинул Александрию, Ориген возглавил школу. Учение Оригена, явившее собой первое системное изложение идей христианства в философском контексте («О началах», «Против Цельса»), оказало значимое воздействие на творчество последующих мыслителей: Евсевия Памфила, Григория Богослова, Григория Нисского, Василия Великого и других. Выработанная Оригеном система понятий широко использовалась при построении церковной догматики (у Оригена, например, впервые встречается термин «Богочеловек»).

[VI] Византия (Византийская империя, Восточная Римская империя) — государство, образовавшееся в 395 г. вследствие окончательного раздела Римской империи на западную и восточную части, а закончившее свое существование в 1453 г. под натиском турок. Название «Византийская» Восточная Римская империя получила в трудах западноевропейских историков уже после своего падения, оно происходит от первоначального названия Константинополя – Византий, куда римский император Константин I перенес в 330 г. столицу Римской империи, официально переименовав город в «Новый Рим». После исчезновения древних христианских центров в Египте, Палестине и Сирии Константинополь стал поистине вселенским (кафолическим) центром восточного христианства.

[VII] Плотин (204-270) – позднеантичный философ-идеалист, основатель неоплатонизма. Развил философское учение Платона. Определил Божество как неизъяснимую и непостижимую первосущность, порождающую собойвсе многообразие вещей путем эманации (излияния).

[VIII] Эпоха византийского богословия следует за патристической эпохой и объемлет собой целое тысячелетие истории восточного христианства от Халкидонского собора (451) до падения Константинополя (1453). Лейтмотивом византийского богословия является вера в динамичность (изменчивость) человеческой природы, т.е. способность обожиться, достигнув «божественного подобия». В этом византийское богословие противопоставляется схоластическому (поставгустиновскому) богословию на Западе, в котором человеческая природа считается статичной (неизменной) и автономной сущностью, не способной к действительному общению с Богом.

[IX] Христианские апологеты – раннехристианские писатели, во II- III вв . (период гонения на христиан со стороны римских властей) защищавших истины христианства от нападок нехристианских философов (иудеев и язычников).

[X] Но в то же время нельзя принять августиново-томистское положение, что Бог в Своем творчестве довольствовался «слепками» Своей собственной Мысли, т.е. в конечном счете, Себя Самого. Это приводит к уничижению Бога как Творца (Лосский В. Н. Догматическое богословие. С. 228).

[XI] Подвизающийся в духовном делании, по словам Максима Исповедника: «принимает, словно даяния, естественные законы сущих, воспроизводя их в способах осуществления добродетелей [тропосах]».

[XII] Таким образом, ученые, исследующие некий объект, понимая его сущность (получая понятие об объекте),постигают логос этого объекта.

[XIII] Во втором случае понятие логоса тварного естества близко понятию информации о той или иной вещи.

[XIV] Исихазм – аскетическая традиция, основой которой является непрестанное творение в уме молитвы Иисусовой, а целью — обожение.

[XV] Ренессанс – эпоха Возрождения в Западной Европе, длившаяся по разным оценкам с XIV по XVI века.

[XVI] Свет, увиденный учениками на Фаворе, существовал во Христе как естественное сияние Его Божества и до и после Преображения. Преобразившись, Христос не приобрёл каких-то новых качеств, но приоткрыл ученикам сияние, присущее Ему изначально. Это значит, что свет Преображения не представляет собой скрытую третью природу Христа и не является еще одной частью между Его человеческой и Божественной природами, но это – естественное сияние Его Божества, сокрытое в Его человеческом теле: «Христос, преобразившись, не воспринял тогда нечто, чем не был до того, и не изменился в нечто, чем не был прежде, но сделал это, являя своим ученикам то, что Он был, открывая им глаза и делая их из слепых зрячими» (Свт. Григорий Палама, “Гомилия,” 34 // PG 151, 433 AB)

[XVII] Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. (Мф. 5:8).

[XVIII] Основываясь на древнегреческом заблуждении, что тело есть темница души, Варлаам считал, что участие тела в молитве лишь затрудняет «интеллектуальное» общение с Богом. Учение Варлаама, по сути, отражает понимание христианства на Западе. Отвергая возможность приобщения к Божественной жизни (во Христе), западные христиане видят необходимость земного авторитета – либо в виде папского авторитета (католики), либо в виде формальной буквы Писания (протестанты).

[XIX] По замечанию Паламы, слияние в Боге сущности и энергий нарушило бы православное учение о соотношении Творца и твари: «Если ничем не отличается от Божественной сущности Божественная энергия, то ничем не будет отличаться творчество, которое свойственно энергии, от рождения и исхождения, которые свойственны сущности… Если же творчество не отличается от рождения и исхождения, то и тварь не будет отличаться от Рожденного [Сына Божия] и Исшедшего [Духа Святого]… И все твари будут порождениями Бога и Отца, и обожествится тварь и Бог сопричислится к тварям». Свт. Григорий Палама показывает, что неразличение Божественной сущности и Божественных энергий приводит к утверждению тварности Сына Божия (вследствие отождествления творения и рождения), т.е. к арианской ереси.

[XX] Напомним, что основная цель учения свт. Григория Паламы – защитить реальность богообщения, при котором спасение человека не сводится к одному лишь прощению грехов (как в католицизме), но состоит в обожении человека через его обновление посредством действий (энергий) Бога. Учение же Варлаама вело к отрицанию этого Божественного обновления. Таким образом, их спор – это борьба между двумя кардинально разными путями к спасению – католическим (Варлаам) и православным (свт. Григорий Палама).

[XXI] Преп. Максим разъясняет вопрос соотношения логосов общего и логосов частного, подразумевая некоторую иерархию логосов: «Логосы всего отдельного и частного объемлются, как говорят, логосами всеобщего и общего. И общего и всеобщего логосы постигаются премудростью (σοφιας), а логосы частного, разнообразно содержащиеся в общем объемлются мышлением (φρονησεως)» (Ambigua, PG 91 1313B).

[XXII] Блаж. Феофилакт Болгарский так выразил эту парадоксальность: «Слово, оставаясь тем, чем Оно было, стало тем, чем Оно не было».

[XXIII] Проецирование в бытовом смысле — это получение изображения из проектора на удалённом от него экране. В геометрии термин «проекция» (< лат. projectio «выбрасывание вперёд») означает изображение трёхмерной фигуры на так называемой картинной (проекционной) плоскости.

[XXIV] В рамках концепции разумного замысла понятие специфической сложности (англ. specified complexity) было разработано математиком, философом и теологом Уильямом Дембски. По мнению Дембски, когда некоторый объект имеет определённый уровень сложности, то можно показать, что он был создан разумным творцом, а не возник в ходе естественных процессов. Им для пояснения приводится следующий пример: буква алфавита определена (имеет смысл), но не сложна, предложение из случайного набора букв сложно, но не определено (не имеет смысла), сонет Шекспира и сложен, и определён. Этот же принцип может быть применён, по его мнению, и к биологическим объектам, особенно к последовательностям ДНК. Дембски считает, что к обладающим «определённой сложностью» относятся те системы, вероятность возникновения которых естественным путем ниже 1:10150.

[XXV] Различные трехбуквенные последовательности нуклеотидов в молекуле ДНК соответствуют различным наборам инструкций по химической «сборке» молекул, необходимых для поддержания жизни клетки и ее деления.

[XXVI] Для большинства вирусов информация содержится в молекуле РНК, которая очень похожа на ДНК.


[1] Сильвестр Малеванский, архимандрит, “Опыт Православного Догматического Богословия,” том III, 2008 (ориг. 1903), СПб.: Общество памяти игумении Таисии, с. 16-17

[2] Олег Давыденков, прот., “Догматическое богословие,” 2013, М.: ПСТГУ, с. 219

[3] Макарий (Булгаков), архиеп., “Православно-догматическое богословие,” 1993 (ориг. 1849), Свято-Троицкий Ново-Голутвин монастырь, Т. 1, с. 368

[4] А. А. Клецов, “Космология соглашается с первым стихом Книги Бытия,”http://www.pravoslavie.ru/put/59596.htm; А. А. Клецов, “Физика Бытия”, готовится к печати в изд-ве Саратовской митрополии, http://www.physics-of-genesis.ru

[5] Леонид Цыпин, прот., “Вселенная, космос, жизнь – три дня творения,” 2008, К.: Пролог, с. 277

[6] Иоанн Мейендорф, прот., “Византийское богословие,” 2001, Мн.: Лучи Софии, с. 188

[7] А. А. Клецов, “Бог против случая или Христос против Хокинга,” http://www.bogoslov.ru/text/3811997.html; A.A. Kletsov, “ HowdidtheUniverseoriginate? The absolute beginning vs. eternal matter,” European Journal of Science and Theology, 2015, Vol.11, № 3, 135-142

[8] Иоанн Мейендорф, прот., “Византийское богословие,” 2001, Мн.: Лучи Софии, с. 190

[9] Gregory of Nazianzus, Carm. theol. IV demundo , V, 67-68; PG 37:421; цит. по Иоанн Мейендорф, прот.,“Византийское богословие,” 2001, Мн.: Лучи Софии, с. 190

[10] Максим Исповедник, прп. Главы о любви. М.: Сибирская Благозвонница, 2013. 4.4. С. 124.

[11] Преп. Максим Исповедник, “Вопросоответы к Фалассию // Творения,” М., 1993, Кн. 2, Вопр. 13, с. 48; цит. по:Леонид Цыпин, прот., “Вселенная, космос, жизнь – три дня творения,” 2008, К.: Пролог, с. 121

[12] Сергей Л. Епифанович, “Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие,” К., 1915. М., 1996, с. 65, прим. 1; цит. по: Леонид Цыпин, прот., “Вселенная, космос, жизнь – три дня творения,” 2008, К.: Пролог, с. 122

[13] Свт. Григорий Палама, “Ответ Акиндину,” PG 150, 3, 2, 3

[14] Иоанн Мейендорф, прот., “Византийское богословие,” 2001, Мн.: Лучи Софии, с. 109

[15] Cat. 29, ed. Krivocheine, p. 166-190; цит. по: Иоанн Мейендорф, прот., “Византийское богословие,” 2001, Мн.: Лучи Софии, с. 107

[16] Преп. Максим Исповедник, “О недоумении к Иоанну // О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия [Амбигва].” 2006, Ответ на вопрос 2 (7), 1080A, с. 66

[17] Сергей Л. Епифанович, “Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие,” К., 1915. М., 1996, сс. 64-67; цит. по: Леонид Цыпин, прот., “Вселенная, космос, жизнь – три дня творения,” 2008, К.: Пролог, с. 278

[18] Владимир Н. Лосский , “Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие,” 1991, перевод с фр. В .А.Рещиковой. М.: Центр «СЭИ», сс. 69-70

[19] Сергей Л. Епифанович, “Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие,” К., 1915. М., 1996, с. 65, прим. 1; цит. по: Леонид Цыпин, прот., “Вселенная, космос, жизнь – три дня творения,” 2008, К.: Пролог, с. 122

[20] Сергей Л. Епифанович, “Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие,” К., 1915. М., 1996, с . 62

[21] Георгий Флоровский, прот., “Восточные отцы V-VIII веков,” Париж, YMCA-PRESS, 1990, с. 206.

[22] Свт. Василий Великий, “Творения иже во Святых Отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Часть 1. Беседы на Шестоднев,” 1845, Москва: Типография Августа Семена, Беседа 5, с. 75

[23] Стивен С. Мейер, ”Signature in the Cell. DNA and the Evidence for Intelligent Design,” 2009, HarperOne, Гл. 1

Алексей Клецов

Богослов.ru


Опубликовано 30.05.2016 | Просмотров: 239 | Печать
Система Orphus Ошибка в тексте? Выделите её мышкой! И нажмите: Ctrl + Enter